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ભારતીય ઇતિહાસમાં, નવમા ગુરુ શ્રી તેગબહાદુરનું વ્યક્તિત્વ અને કર્તુત્વ તેજસ્વી નક્ષત્રની જેમ દૈદીપ્યમાન  છે. તેમનો જન્મ અમૃતસરમાં પિતા ગુરુ હરગોવિંદ જી અને માતા નાનાનકીજીના ઘરે વૈશાખ કૃષ્ણ પંચમીના દિવસે થયો હતો. નાનકશાહી કેલેન્ડર મુજબ, ગુરુ તેગબહાદુરજી ના  પ્રકાશના 400 વર્ષ 1 મે, 2021 ના ​​રોજ પૂર્ણ થઈ રહ્યા છે. જે સમયે મધ્ય એશિયાના મોગલોએ ભારતના મોટાભાગના પ્રદેશ પર કબજો કર્યો હતો, તે સમયે, મોગલો ને પડકારતી જે પરંપરા ઉભી થઇ હતી, શ્રી તેગબહાદુર જી તે જ પરંપરાના પ્રતિનિધિ હતા. તેમનું વ્યક્તિત્વ તપ, ત્યાગ અને સાધના નું  પ્રતીક છે અને તેમનું કર્તુત્વ  શારીરિક અને માનસિક શોર્યનું અદભૂત ઉદાહરણ છે. શ્રી તેગબહાદુરની વાણી એક પ્રકારે  વ્યક્તિ નિર્માણ નો સૌથી મોટો પ્રયોગ છે. નકારાત્મક વૃત્તિને નિયંત્રિત કરીને, જન સામાન્ય ધર્મના માર્ગને અનુસરી શકે છે. જેઓ નિંદા, વખાણ, લોભ, અભિમાન અને ગૌરવના ચક્રવ્યુહમાં ફસાયેલા છે તે સંકટમાં સ્થિર રહી શકતા નથી. કેટલીકવાર જીવનમાં સુખ આવે છે અને કેટલીક વખત દુ: ખ પણ આવે  છે, સામાન્ય માણસની વર્તણૂક તે પ્રમાણે બદલાય છે. પરંતુ સિદ્ધ પુરુષો આ સ્થિતિ થી પર હોય છે. ગુરુજીએ આ સાધના અંગે उसतति निंदिआ नाहि जिहि कंचन लोह समानि’ और ‘सुखु दुखु जिह परसै नही लोभु मोहु अभिमानु’ (श्लोक मोहला 9वां अंग 1426-आगे)આ રીતે  કહ્યું છે.

      ગુરુજીએ તેમના શ્લોકોમાં કહ્યું છે -‘भै काहु कउ देत नहि नहि भै मानत आन’। . પરંતુ મૃત્યુનો ભય સૌથી મોટો છે. તે ડરથી, વ્યક્તિ મતાન્તરિત  થાય છે, જીવન મૂલ્યોનો ત્યાગ કરે છે અને ડરપોક બની જાય છે. ‘भै मरबे को बिसरत नाहिन तिह चिंता तनु ज़ारा’ ગુરુ જી તેમની વાણી અને કાર્યથી એવાસમાજની રચના કરી રહ્યા હતા કે તેઓ તમામ પ્રકારની ચિંતાઓ અને ભયથી મુક્ત થઈને ધર્મના માર્ગે ચાલી શકે. શ્રી ગુરુજીનું આખું જીવન ધર્મ, અર્થ, કામ અને મોક્ષ ના પુરુષાર્થ ના ચતુષ્ક નું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. તેમણે સફળતાપૂર્વક તેમના ગૃહસ્થ જીવન માં અર્થ અને કામ ની સાધના કરતા કરતા પરિવાર અને  સમાજમાં ઉત્તમ માનવીય મૂલ્યોનો સંચાર કર્યો,. તેમણે ધર્મની રક્ષા માટે બલિદાન આપ્યું.. તેમનો  દ્રષ્ટિકોણ  કટોકટીમાં પણ આશા અને વિશ્વાસનો રહ્યો  છે. તેમણે કહ્યું છે ‘ बलु होआ बंधन छुटे सभु किछु होत उपाइ’. ગુરુ તેગ બહાદુરજી ની કૃતિ થી સમગ્ર દેશમાં એક શક્તિ નો સંચાર થયો.. બંધનો તૂટી ગયા અને મુક્તિનો માર્ગ ખુલ્યો. વ્રજ ભાષામાં રચિત એમની વાણી ભારતીય સંસ્કૃતિ, દર્શન અને આધ્યાત્મિકતાનું એક વિશિષ્ટ સંયોજન છે.

   ગુરુજીનું નિવાસસ્થાન આનંદપુર સાહેબ મોગલોના અન્યાય અને અત્યાચાર સામે જન સંઘર્ષના કેન્દ્ર તરીકે ઉભરી આવવાનું શરૂ થયું. ઔરંગઝેબ હિન્દુસ્તાનને  દારુલ-ઇસ્લામ બનાવવા માંગતો હતો. કાશ્મીર બૌદ્ધિક અને આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર હોવાથી મોગલોના નિશાના પર હતું.કાશ્મીરના લોકો આ બધા વિષયો પર માર્ગદર્શન માટે શ્રી ગુરુજી પાસે પહોંચ્યા. ગુરુજીએ આ વાત પર ગહન વિચાર વિમર્શ કર્યો.. કાશ્મીર સહિત આખા દેશની પરિસ્થિતિ નાજુક હતી. પરંતુ મુગલોના ભારત ને દારુલ-ઇસ્લામ બનાવવાના આ ક્રૂર કૃત્ય ને  રોકવાનો માર્ગ શું હતો? એક જ માર્ગ હતો. દેશ અને ધર્મની રક્ષા માટે કોઈ મહાન માણસે પોતાનુંઆત્મ બલિદાન આપવો જોઈએ. તે બલિદાનથી, આખા દેશમાં જન ચેતનાની આગુ ઉઠશે,એના કારણે  વિદેશી મોગલ સામ્રાજ્યની દિવાલો હચમચી ઉઠશે. પણ સવાલ એ હતો કે આ બલિદાન કોણે આપવું જોઈએ? શ્રી તેગ બહાદુરના પુત્ર શ્રી ગોવિંદસિંહજી એનો ઉકેલ લાવ્યા  તેમણે પોતાના પિતાને કહ્યું, આ સમયે તમારા થી વધી ને મહામાનવ કોણ છે?

    ઔરંગઝેબની સેનાએ ગુરુ જીને ત્રણ સાથીઓ સહિત કેદ  કર્યા.એ  બધાને કેદ કરીને દિલ્હી લાવવામાં આવ્યા.. એમના અને એમના સાથીઓ પર  અમાનવીય અત્યાચાર  કર્યો. તેમના શિષ્યો સહિત ઇસ્લામ સ્વીકારવા તેમના પર ઘણું દબાણ હતું. ધાર્મિક ગુરુ બનાવવાની ખાતરી અને સુખ-સુવિધાઓ આપવાનું આશ્વાસન પણ આપવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ તેઓ ધર્મના માર્ગ ઉપર અડગ રહ્યા. દિલ્હીના ચાંદની ચોકમાં ગુરુ તેગ બહાદુરની આંખો સામે  ભાઈ મતી દાસને શરીર ના વચ્ચો વચથી આરા થી ચીરી નાખવામાં આવ્યા. ભાઈ દયાળને ઉકળતા તેલમાં નાંખી ને મારી નાખવામાં  આવ્યા. અને ભાઈ સતીદાસને કપાસના ના રૂ ના ઢગલા માં બાંધી ને  સળગાવી દેવામાં આવ્યા. મોગલ સામ્રાજ્યને કદાચ લાગ્યું હશે કે તેમના સાથીઓ સાથેના આ વર્તનથી ગુરુજી ડરી જશે. પરંતુ ગુરુજી જાણતા હતા કે અન્યાય અને જુલમ સામે લડવું એ ધર્મ છે. તેઓ વિચલિત નહી થયા. કાઝીએ હુકમ આપ્યો અને જલ્લાદે ગુરુજીનું માથું ધડ થી અલગ કરી દીધું. તેમના આ બલિદાનથી સમગ્ર દેશમાં નવી ચેતના પેદા  થઈ. પિતાના બલિદાન પર, દસમા ગુરુ શ્રી ગોવિંદસિંહે કહ્યું –

      तिलक जंजू राखा प्रभ ताका। कीनो बड़ो कलू महि साका।

     साधनि हेति इति जिनि करी। सीस दीआ पर सी उचरी।

    આજે, જ્યારે આખો દેશ ગુરુજીના પ્રકાશના ચારસો વર્ષ ઉજવણી કરી રહ્યો છે, ત્યારે તેમના માર્ગને અનુસરવું  એ જ એમની વાસ્તવિક પુણ્ય સ્મૃતિ હશે. આજે દરેક જગ્યાએ ભોગ  અને ભૌતિક સુખોની સ્પર્ધા ચાલી રહી  છે. પરંતુ ગુરુજીએ તો ત્યાગ અને સંયમનો માર્ગ બતાવ્યો હતો. ઈર્ષ્યા, દ્વેષ, સ્વાર્થ અને ભેદભાવ ની ચારે બાજુ બોલબાલા  છે. ગુરુજી સૃષ્ટિ, સંવાદિતા અને મનના વિકારોને જીતવાની સાધનની ચર્ચા કરે છે. ગુરુજીની સાધના ની જ  અસર એ હતી કે ગામમાંથી પસાર થતા લોકો આજે પણ તમાકુ ની ખેતી કરતા નથી. કટ્ટરવાદી અને મતાન્ધ  શક્તિઓ આજે વિશ્વમાં ફરીથી પ્રભાવી બની રહી છે. શ્રી ગુરુજીએ બલિદાન, બહાદુરી અને બલિદાનનો માર્ગ બતાવ્યો. માનવજાત પરિવર્તન શીલ એવા  નવા તબક્કામાં પ્રવેશ કરી રહી છે. આવા સમયે, શ્રી ગુરુજીની પવિત્ર સ્મૃતિ,મતો તેમના માર્ગ પર ચાલી ને નવા ભારત નું નિર્માણ કરવું  જેની માટીમાં એના મૂળ સમાહિત છે.

   દત્તાત્રેય હોસબાલે, સરકાર્યવાહ, રાષ્ટ્રીય સ્વયંસેવક સંઘ

#ShriGuruTegBahadurJi_400

भारत के स्पार्टाकस तिलका मांझी 

वैसे तो विधर्मी आक्रांताओं के विरुद्ध भारत भूमि ने हजारों-लाखों लाल जन्मे हैं किंतु औपनिवेशिक आक्रांताओं के विरुद्ध जो आदि विद्रोही हुये  या प्रथम लड़ाके हुये उस वीर को  तिलका मांझी के नाम से जाना जाता है। तिलका मांझी को जबरा पहाड़िया नाम से भी जाना जाता है। ऐसा निस्संकोच कहा जा सकता है कि 1857 के हमारे प्रसिद्ध स्वतंत्रता संघर्ष के बीज 90 वर्ष पूर्व वीर तिलका ने ही बोये थे। कहना न होगा कि 1947 तक चले हमारे स्वतंत्रता संग्राम के प्रत्येक सेनानी के मानस मे कहीं न कहीं वीर तिलका का वीरोचित भाव व उनकी वीरगति का प्रतिशोध भाव प्रेरणा बनकर धधक रहा था। वस्तुतः वे भारतभूमि के स्पार्टाकस सिद्ध हुये हैं। 

     अंग्रेज़ो से गोरिल्ला युद्ध के माध्यम से उनकी धन-संपत्ति छुड़ा लेना और उसे निर्धन-वंचितों को बांट देना, अंग्रेजों से हथियार छुड़ा लेना और अपने साथियों को सशस्त्र बनाने के लिए वे बड़े प्रसिद्ध हो गए थे। राजमहल (झारखंड) की पहाड़ियों मे उन्होने अंग्रेज़ो को लोहे के चने चबवा दिये थे। स्वतंत्रता संघर्ष के प्रसिद्ध संथाल आंदोलन के प्रणेता थे तिलका मांझी। 

        तिलका मांझी का जन्म बिहार के तिलकपुर ग्राम मे 11 फरवरी 1750 को पिता सुंदरा मर्मु नामक एक संथाल परिवार मे हुआ था। वीर तिलका का नाम उनके व्यक्तित्व के अनूरूप ही था। पहाड़िया भाषा मे तिलका का अर्थ होता है – लाल लाल आँखों वाला गुस्सैल व तेज तर्रार व्यक्ति। पहाड़िया समुदाय मे समाज प्रमुख को मांझी कहा जाता है। वस्तुतः उनका नाम जबरा पहाड़िया ही था। वीर जबरा के जबर्दस्त व्यक्तित्व से भयभीत रहे अंग्रेजों ने उन्हे तिलका मांझी नाम से पुकारना प्रारंभ किया था। 

        अपनी किशोरावस्था से ही वीर तिलका अंग्रेजों की दमनकारी व अत्याचारी नीतियों के विरुद्ध आवाज उठाने लगे थे। वे अपने  संसाधनों पर अंग्रेजों के कब्जे के घोर विरोधी थे। बचपन मे ही उनके क्रांतिकारी मानस मे जन्मभूमि को विदेशी शासकों से मुक्त कराने की कल्पना जन्म लेने लगी थी व वे इस दिशा मे छुटपुट गतिविधियां करने लगे थे। वनवासियों के संसाधनों पर अंग्रेज़ सतत कब्जा जमा रहे थे फलस्वरूप 1767 मे तिलका मांझी ने अंग्रेजों के विरुद्ध मोर्चा खोल दिया था। अनेकों वनवासियों के साथ वे कदम, भागलपुर, सुल्तानगंज राजमहल मे अंग्रेजों से सतत निरंतर संघर्ष कर रहे थे और अंग्रेजों को परेशान करने मे सफल सिद्ध हो रहे थे। तिलका के नेतृत्व मे चल रहे इन प्रचंड विद्रोहों से घबराए अंग्रेजों ने क्लीवलैंड नामक एक तेजतर्रार अधिकारी को राजमहल मे वनवासियों के दमन हेतु भेजा। झारखंड के जंगल, तराई, गंगातटों, ब्राम्ही नदी घाटी आदि क्षेत्रों मे तिलका माँझी अपनी छोटी सी स्‍वदेशी हथियारों वाली सेना लेकर अंग्रेजों के विरूद्ध लगातार संघर्ष करते हुए मुंगेर, भागलपुर, संथाल व परगना के पर्वतीय इलाकों में छिप-छिपकर सतत निरंतर लड़ाई करते रहे। वीर तिलका कहते थे – “यह भूमि धरती माता है, यह हमारी माता है, इस पर हम किसी को लगान नहीं देंगे।” इस बात से अंग्रेज़ प्रशासन बड़ा नाराज था और वीर तिलका को सबक सिखाना चाहता था। राजमहल के सुपरिटेंडेंट क्लीवलैंड व आयरकूट की सेना को वीर तिलका मांझी की सेना ने गोरिल्ला के माध्यम से कई कई बार छ्काया व बड़ी हानि पहुंचाई। पच्चीसों संघर्षों की इस श्रंखला मे वीर तिलका भागलपुर तक पहुँच गए। भागलपुर मे ही वीर तिलका ने 13 जनवरी 1784 को अंग्रेज़ सेना प्रमुख क्लीवलैंड को अपने धनुष बाण से मार गिराया। क्लीवलैंड की हत्या से अंग्रेज़ भयभीत तो हो गए किंतु  अब दोगुनी शक्ति व वीर तिलका को खोजकर प्रतिशोध लेने व फांसी देने के लक्ष्य से उन्हे खोजने लगे।

          हमारे भारत मे विदेशी आक्रांताओं के विरुद्ध यदि हमारे वीर तिलका जैसे हजारों यौद्धाओं की गाथाएँ भरी पड़ी है तो जयचंदों की भी कमी नहीं रही। तिलका मांझी की वीर गाथा मे भी एक जयचंद आता है जिसका नाम था सरदार जाऊदाह। एक रात तिलका माँझी और उनके क्रांतिकारी साथी जब एक पारंपरिक उत्सव में नृत्‍य-गान कर रहे थे, तभी अचानक इस गद्दार सरदार जाउदाह ने अंग्रेजों के साथ आक्रमण कर दिया। इस अचानक हुए आक्रमण से तिलका माँझी तो बच गये, किन्तु उनके अनेक देशभक्त साथी वीरगति को प्राप्‍त हुए व कई क्रांतिकारियों को बन्दी बना लिया गया। वीर तिलका माँझी वहां से वीरतापूर्वक संघर्ष करके बच निकले व भागकर सुल्तानगंज के पर्वतीय अंचल में शरण ली। भागलपुर से लेकर सुल्तानगंज व उसके आसपास के पर्वतीय इलाकों में अंग्रेजी सेना ने उन्हें पकड़ने के लिए जाल बिछा दिया। मैदानी क्षेत्रों मे संघर्ष की अभ्यस्त रही वीर तिलका की सेना को पर्वतीय क्षेत्र मे संघर्ष का अभ्यास ही नहीं था। फलस्वरूप उसे अपार कष्ट व अनेकों प्रकार की हानि होने लगी। पर्वतीय क्षेत्र मे अन्न व अन्य संसाधनों का भी अभाव होने लगा। इस परिस्थिति मे वीर तिलका छापामार पद्धति से अंग्रेजों को छ्काते परेशान करते रहे थे। अत्यंत कष्टपूर्ण परिस्थितियों मे व अत्यल्प संसाधनों से इस प्रकार दीर्घ समय तक संघर्ष संभव ही नहीं था। इसी प्रकार के एक संघर्ष मे जब उन्होने वारेन हेस्टिंग्ज़ की सेना पर अपनी संथाल जाति के बंधुओं के साथ प्रत्यक्ष हमला किया। इस संघर्ष मे वारेन हेस्टिंग्ज़ की विशाल व साधन सम्पन्न सेना के सामने वीर तिलका के मुट्ठी भर साधनहीन संथाल बंधु टिक नहीं पाये व पकड़ लिए गए। इस विषमता भरे युद्ध मे भी अंग्रेज़ वीर तिलका को धोखे व छल से ही पकड़ पाये थे। 

वीर तिलका को पकड़कर उन्हे अमानवीय यातनाएं देना प्रारंभ की गई। उन्हें 4 घोड़ों के पीछे मोटी रस्सियों से बाँधकर मीलों घसीटा गया। अंततः 13 जनवरी 1785 मे एक वटवृक्ष से लटकाकर 

वीर तिलका माँझी को अंग्रेजों ने फाँसी दे दी थी। वीर तिलका तो वीरगति को प्राप्त हुये किंतु अंग्रेजों के विरुद्ध हमारे जनजातीय समाज का संघर्ष उनकी प्रेरणा से सतत चलता रहा। वीर तिलका स्वतंत्रता संग्राम की कहानियों मे व हमारे आरण्यक समाज के गीतों मे जीवित रहकर समूचे समाज को अंग्रेजों के विरुद्ध जागृत करते रहे। वीर तिलका के स्मरण का एक ऐसा ही जनजातीय गीत है जिसका अनुवाद प्रस्तुत है –

तुम पर कोड़ो की बरसात हुई  

तुम घोड़ों से बांधकर घसीटे गए 

फिर भी तुम्हें मारा न जा सका 

तुम भागलपुर मे सरे आम फांसी पर लटका दिये 

तुमसे फिर भी डरते रहे जमींदार अंग्रेज़ तुम्हारी तिलका (तेज तर्रार) आंखो से 

        प्रसिद्ध उपन्यासकर महाश्वेता देवी जी ने वीर तिलका की गाथा पर एक बांग्ला भाषा मे उपन्यास लिखा है – “शालगिरर डाके”। हिन्दी के कथाकार, उपन्यासकार राकेश कुमार जी ने भी अपने उपन्यास “हुल पहाड़िया” मे तिलका मांझी को जबरा पहाड़िया के नाम से बड़ा ही सुंदर चित्रित किया है। हमारे देश ने इस वीर शिरोमणि क्रांतिकारी की स्मृति मे उनके नाम से भागलपुर मे “तिलका मांझी विश्वविद्यालय” की स्थापना की है। भागलपुर मे उनकी शहादत के स्थान पर एक प्रतिमा भी स्थापित है।

Praveen Gugnani,

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गुरुनानक देव जी की सीखें हर काल में प्रासंगिक रहेंगी।

ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥

॥ ਜਪੁ ॥

ਆਦਿ ਸਚੁ ਜੁਗਾਦਿ ਸਚੁ ॥ ਹੈ ਭੀ ਸਚੁ ਨਾਨਕ ਹੋਸੀ ਭੀ ਸਚੁ ॥1॥

एक ओंकार सतनाम, कर्तापुरख, निर्माह निर्वैर, अकाल मूरत, अजूनी सभं. गुरु परसाद ॥

॥ जप ॥

आद सच, जुगाद सच, है भी सच, नानक होसे भी सच ॥

ये गुरुनानक देव जी के मुख से निकले केवल कुछ शब्द नहीं हैं। ना ही इनकी ये पहचान है कि ये गुरुग्रंथ साहिब का पहला भजन है। ये तो वो मूल मंत्र है जो ना सिर्फ सिख संगत को उस सर्वशक्तिमान ईश्वर के गुणों से रूबरू कराता है बल्कि सम्पूर्ण मानव समाज को ही दिशा दिखाता है। श्री गुरुनानक देव जी के मुख से निकले ये शब्द वो बीज हैं जो कालांतर में सिख धर्म की नींव बने।

विश्व के पांचवे सबसे बड़े धर्म के संस्थापक गुरुनानक देव जी की सीखों की वर्तमान समय में प्रासंगिकता की बात करने से पहले हम सिख शब्द को समझ लें। दरअसल सिख का अर्थ होता है शिष्य। अर्थात जो गुरुनानक देव जी की सीखों को एक शिष्य की भांति अपने आचरण और जीवन में अपना ले, वो सिख है और हम सभी जानते हैं कि उनकी सीखों में सबसे बड़ा धर्म मानवता है इसलिए उनकी सीखें हर काल में प्रासंगिक हैं।

जब गुरुनानक देव जी कहते हैं कि “एक ओंकार, सतनाम”, तो उनके आध्यात्म की इस परिभाषा को केवल उनके अनुयायी ही नहीं बल्कि प्राचीन वेद विज्ञान से लेकर आधुनिक विज्ञान भी स्वीकार करने पर विवश हो जाता है। वे कहते हैं, एक ओंकार सतनाम यानी ओंकार ही एक अटल सत्य है। ओंकार यानी ॐष्। यह तो हम सभी जानते हैं कि हम जो भी कहते हैं, जिन भी शब्दों का उच्चारण करते हैं उनकी एक सीमा होती है लेकिन ओंकार असीमित है। प्राचीन ऋषियों ने भी ॐ को अजपा कहा है क्योंकि ॐ शब्दातीत है यानी शब्दों से परे है। और आधुनिक विज्ञान भी यह स्वीकार करता है कि ॐ कोई ध्वनि नहीं बल्कि एक अनाहत नाद है। क्योंकि ध्वनि तो दो वस्तुओं के टकराने से या कंपन से उत्पन्न होती है लेकिन ॐ किसी से टकराने से उत्पन्न नहीं हुआ। जहाँ टकराहट हो वहाँ भला ॐ कहाँ? जब भीतर बिल्कुल शांति हो, अंदर के सारे स्वर बंद हो जाएं, सभी द्वंद मिट जाएं तो एक अनाहत से हमारा संपर्क होता है और हम ॐ से जुड़ पाते हैं और एक अनोखी ऊर्जा को महसूस कर पाते हैं। ॐ का हमारे भीतर के सत्य और शुभ से लेना देना है। इसलिए जब वे कहते हैं एक ओंकार तो वे कहना चाहते हैं कि ईश्वर एक ही है जो हम सब के भीतर ही निवास करता है और यही सबसे बड़ा सत्य भी है।

जब 15 वीं सदी में गुरुनानक देव जी ने सिख धर्म की स्थापना की थी, तो यह धर्म के प्रति लोगों के नज़रिए पर एक क्रांतिकारी बदलाव की शुरुआत थी। यह उस विरोधाभासी सोच पर प्रहार था जो व्यक्ति के सांसारिक जीवन और उसके आध्यात्मिक जीवन को अलग करती थी। अपने विचारों से गुरुनानक देव जी ने उस काल के सामाजिक और धार्मिक मूल्यों की नींव ही हिला दी थी। उन्होंने पहली बार लोगों को यह विचार दिया कि मनुष्य का सामाजिक जीवन उसके आध्यात्मिक जीवन की बाधा नहीं है बल्कि उसका अविभाज्य हिस्सा है। सदियों की परंपरागत सोच के विपरीत गुरुनानक जी वो पहले ईश्वरीय दूत थे जिन्होंने जोर देकर कहा था कि ईश्वर पहाड़ों या जंगलों में भूखा रहकर खुद को कष्ट देने से नहीं मिलते बल्कि वो सामाजिक जीवन जीते हुए दूसरों के कष्टों को दूर करने से मिलते हैं। उनके अनुसार व्यक्तिगत मोक्ष का रास्ता सेवा कार्य द्वारा समाज के लोगों को दुखों से मोक्ष दिला कर निकलता था। इसके लिए उन्होंने अपने भक्तों को सेवा ते सिमरन का मंत्र दिया। उस दौर में जब लोगों को यकीन था कि ईश्वर से एकाकार के लिए सन्यास के मार्ग पर चलना आवश्यक है, उन्होंने अपने भक्तों को मध्यम मार्ग अपनाने पर बल दिया जिस पर चलकर गृहस्थ आश्रम का पालन भी हो सकता है और आध्यात्मिक जीवन भी अपनाया जा सकता है। आज के भौतिकवादी युग में गुरुनानक देव जी का यह नज़रिया आत्मकल्याण ही नहीं समाज कल्याण की दृष्टि से भी बेहद प्रासंगिक है। और उन्होंने अपने इस जीवन दर्शन को अपनी जीवन यात्रा से चरितार्थ करके भी दिखाया। अपने जीवन काल में उन्होंने खुद एक गृहस्थ जीवन जीते हुए आध्यात्म की ऊँचाइयों को छूने वाले एक संत का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण समाज के सामने प्रस्तुत किया। इस सोच के विपरीत कि संसार माया है, मिथ्या है, झूठ है, फरेब है, उन्होंने कहा कि संसार ना सिर्फ सत्य है बल्कि वो साधन है, वो कर्मभूमि है जहाँ हम ईश्वर की इच्छा से उनकी इच्छानुसार कर्म करने के लिए आए हैं। उनका मानना था, हुकम राजायी चलना नानक लिख्या नाल अर्थात सबकुछ परमात्मा की इच्छा के अनुसार होता है और हमें बिना कुछ कहे इसे स्वीकार करना चाहिए।

लेकिन परमात्मा के करीब जाने के लिए संसार से दूर होने की आवश्यकता नहीं है बल्कि उस परमपिता के द्वारा दिए गए इस जीवन में हमारा नैतिकता पूर्ण आचरण ही हमारे जीवन को उसका आध्यात्मिक रूप और रंग देता है। उन्होंने ध्यान, तप योग से अधिक सतकर्म को और रीत रिवाज से अधिक महत्व मनुष्य के व्यक्तिगत नैतिक आचरण को दिया। इसलिए वे कहते थे कि सत्य बोलना श्रेष्ठ आचरण है लेकिन सच्चाई के साथ जीवन जीना सर्वश्रेष्ठ आचरण है। आज जब पूरी दुनिया में दोहरे चरित्र का होना ही सफलता प्राप्त करने का एक महत्वपूर्ण गुण बन गया हो और नैतिक मूल्यों का लगातार ह््रास हो रहा हो, तो गुरुनानक जी की यह सीखें सम्पूर्ण विश्व के लिए पथप्रदर्शक का काम कर सकती हैं।

आज जब मशीनीकरण के इस युग में हम उस मोड़ पर पहुंच गए हों जहाँ समय के अभाव में मनुष्य खुद भी कुछ कुछ रोबोटिक सा होता जा रहा हो और उसका सुकून भी छिनता जा रहा हो, तो गुरुनानक देव जी की दिखाई राह उसे वापस ईश्वर से जोड़कर दैवीय सुकून का एहसास करा कर असीम मानसिक शांति दे सकती है। ईश्वर से जुड़ने के लिए वो वैराग्य त्याग तप या फिर सांसारिक सुखों से दूर होने के बजाए संसार को प्रेम से गले लगाने की सीख देते थे, दूसरों के दुखों को दूर करने की सीख देते थे जिसके लिए उन्होंने जीवन जीने की बहुत ही व्यवहारिक राह दिखाई थी जो आज भी प्रासंगिक है। आज के दौर में जब मनुष्य अपने खुद के लिए भी समय न निकाल पा रहा हो ऐसे समय में गुरुनानक देव जी के द्वारा जीवन जीने के लिए दिए गए बेहद सरल तीन सूत्र निस्संदेह मनुष्य को न सिर्फ खुद से बल्कि अपने परिवार और समाज दोनों से जोड़कर असीम शांति का अनुभव करा कर उसके तन मन और जीवन तीनों में एक नई ऊर्जा भर सकते हैं। ये तीन सूत्र हैं, जपना, कीर्त करना और वंड के छकना।

1,जपना, यानी सबसे पहले जप करना अर्थात उस परम पिता का नाम जपना जब भी समय मिले जहाँ भी जगह मिले पूरी श्रद्धा से उस सर्वशक्तिमान को याद करना उसका शुक्रिया अदा करना। उनका कहना था कि इसके लिए मंदिर या माजिद जाने की जरूरत नहीं है क्योंकि ईश्वर तो हमारे भीतर है। वो खुद भी कहीं भी कभी भी ईश्वर के ध्यान में बैठ जाते थे। कभी बकरियाँ चराते समय तो कभी खेतों में, कभी किसी पेड़ के नीचे तो कभी समुद्र में।

2, दूसरा कीर्त मतलब कमाई करना, क्योंकि प्रभु ने हमें जो परिवार दिया है उसका पालन करने के लिए हमें कर्म करना चाहिए। वे कहते थे, किसी से मांग कर नहीं खाना और ना किसी का हक मार कर खाना। अपनी मेहनत पर ही हमारा हक है और मेहनत करना हमारा फ़र्ज़ है।

3, तीसरा वंड के छकना मतलब बांट कर खाना। वे कहते थे कि हर मनुष्य को अपनी कमाई का दसवां हिस्सा परोपकार में लगाना चाहिए। वो स्पष्ट कहते थे कि धन को केवल जेब तक ही सीमित रखना चाहिए उसे अपने हृदय में स्थान नहीं बनाने देना चाहिए वो क्योंकि मानव की मुक्ति का मार्ग समाज के दुखों की मुक्ति से होकर निकलता है धन दौलत इकट्ठा करने से नहीं।

दरअसल वो जानते थे कि कोई भी समाज तब तक तरक्की नहीं कर सकता और ना ही स्वस्थ रह सकता है जब तक कि उस समाज में कर्म के महत्व को एक गौरव नहीं प्रदान किया जाता। इसलिए उन्होंने कर्म को मानव जीवन का ना सिर्फ एक महत्त्वपूर्ण गुण बताया अपितु उसे मनुष्य की सामाजिक और आध्यात्मिक जिम्मेदारी भी बताया। यही कारण है कि आज भी देश या विदेश के किसी भी संकट के समय चाहे वो युद्ध हो या कोई प्राकृतिक आपदा, सिख संगत मदद के लिए सबसे आगे रहती है। सिख समाज ना सिर्फ गुरुद्वारे में लंगर बल्कि जरूरत के वक्त जरूरतमंदों को निःशुल्क स्वच्छ भोजन पानी और अन्य बुनियादी सुविधाएं देने के लिए आगे आता है।

इसके अलावा गुरुनानक देव जी का कहना था कि इस धरती पर सभी मनुष्य समान हैं वे ऊंच नीच को नहीं मानते थे और ना ही जात पात के भेदभाव को। उनका कहना था कि न कोई हिन्दू है ना मुसलमान। सभी लोग एक ही ईश्वर की संतानें हैं। आज जब पूरे विश्व में धर्म के नाम पर आतंकवाद और हिंसा की घटनाएं लगातार हो रही हैं तो गुरुनानक जी के ये शब्द बहुत महत्वपूर्ण और प्रासंगिक हो जाते हैं। उनका स्पष्ट मानना था कि दुनिया में दुख क्लेश और असंतोष का मूल कारण जाति और धर्म के नाम पर किया जाने वाला भेदभाव है। और इस भेदभाव को मिटाने के लिए भी उन्होंने बहुत ही सीधा और सरल उपाय बताया था, संगत ते पंगत। अर्थात बिना किसी धर्म जाति नस्ल या रंग के भेदभाव के बिना एक पंगत यानी पंक्ति में बैठकर एक साथ भोजन यानी लंगर की शुरुआत की। इसके पीछे गुरुनानक जी का स्पष्ट संदेश था कि जितने भी संघर्ष हैं, युद्ध हैं, असुरक्षा और निराशा की भावना, गरीबी और अन्य सामाजिक बीमारियाँ हैं, इंसान इन पर तब तक विजय नहीं प्राप्त कर सकता जब तक कि वो अपने अहम का त्याग ना कर दे। उनका मानना था कि यह स्वयं मनुष्य के हाथ में है कि उसके हृदय में ईश्वर का वास हो या फिर उसके अहम का। इसलिए वे समझाते थे कि किस बात का घमंड? तुम्हारा कुछ नहीं है, खाली हाथ आए थे खाली हाथ जाओगे। कुछ करके जाओगे तो लोगों के दिलों में हमेशा जिंदा रहोगे। आज जब हम अपने आसपास समाज में भौतिकवाद में जकड़े लोंगो में वी आई पी संस्कृति और स्वार्थपूर्ण आचरण का बोलबाला देखते हैं तो गुरुनानक देव जी की यह बातें और उनकी एहमियत सहसा स्मरण हो उठती हैं।

लेकिन अपनी सीखों से विश्व इतिहास में पहली बार मानवता और सत्कर्मों को ही सबसे बड़ा धर्म बताकर सिख धर्म की नींव रखने वाले गुरुनानक देव जी ने समाज में एक और जो सबसे बड़े क्रांतिकारी बदलाव का आगाज़ किया, वो था स्त्रियों को बराबरी का दर्जा देना। 15 वीं शताब्दी वो दौर था जब चाहे इस्लाम हो चाहे ईसाईयत स्त्री को अपवित्र माना जाता था और हिन्दू धर्म में भले ही स्त्री को देवी का दर्जा प्राप्त था लेकिन ईश्वर की प्राप्ति के लिए व्यक्ति को साधु का जीवन व्यतीत करना पड़ता था, विवाहित जीवन और स्त्री से दूर रहना पड़ता था, गुरुनानक देव जी ने ना सिर्फ स्त्री को पुरूष के साथ समानता का दर्जा दिया बल्कि वैवाहिक जीवन को भी पवित्रता प्रदान की। अगर हमने गुरुनानक जी के संदेशों को गहराई से समझा होता और एक समाज के रूप में अपने आचरण में उतारा होता तो आज हमें महिला सशक्तिकरण और स्त्री मुक्ति जैसे शब्दों की बातें ही नहीं करनी पड़ती।

दरअसल गुरुनानक देव जी का आध्यात्म आडंबर युक्त नहीं आडंबर मुक्त है। इसलिए जब वे नौ वर्ष के थे और उनका जनेऊ संस्कार होना था, तो उन्होंने जनेऊ पहनने से साफ इंकार कर दिया था। उनका कहना था कि मनुष्य जब इस संसार को छोड़ कर जाएगा तो कपास से बना जनेऊ का यह धागा तो यहीं रह जाता है। मुझे जनेऊ पहनाना ही है तो वो जनेऊ पहनाओ जो मेरे साथ परलोक में भी जाए। जब उनसे पूछा गया कि ऐसा जनेऊ किस प्रकार का होता है, तो उन्होंने कहा,

“दया कपाह संतोख सूत जत गंदी सत बट

ऐह जनेऊ जीअ का हई तां पाडें घत” अर्थात

इस जनेऊ को बनाने के लिए जब दया रूपी कपास, संतोष रूपी सूत, जत रूपी गांठ और सत रूपी बल का प्रयोग किया गया हो तो यह आत्मा का जनेऊ बन जाता है। यह जनेऊ पहन कर मनुष्य जब अच्छे काम करता है, सच्ची नेक कमाई करता है तो वह नीच जाति का होकर भी स्वर्ण जाति का बन जाता है।

ऐसे गुरुनानक देव जी की सीखें हर काल में प्रासंगिक रहेंगी।

जन्म – 14 जून सन 1899 ई. बगूना, सांबा, जम्मू संभाग.
बलिदान पर्व – 27 अक्टूबर सन 1947 ई. सेरी, उडी सेक्टर, जम्मू कश्मीर.

22 अक्टूबर सन 1947 को महाराज हरिसिंह ने जब मुजफ्फराबाद पर पाक सेना के कब्जे की खबर सुनी, तो उन्होंने खुद दुश्मन से मोर्चा लेने का फैसला करते हुए सैन्य वर्दी पहनकर ब्रिगेडियर राजेंद्र सिंह को बुलाया. सिंह ने महाराजा को मोर्चे से दूर रहने के लिए मनाते हुए खुद दुश्मन का आगे जाकर मुकाबला करने का निर्णय लिया. राजेंद्र सिंह महाराजा के साथ बैठक के बाद जब बादामी बाग पहुंचे तो वहां 100 के करीब सिपाही मिले. उन्होंने सैन्य मुख्यालय को संपर्क कर अपने लिए अतिरिक्त सैनिक मांगे. मुख्यालय में मौजूद ब्रिगेडियर फकीर सिंह ने उन्हें 70 जवान और भेजने का यकीन दिलाया, इसी दौरान महाराजा ने खुद मुख्यालय में कमान संभालते हुए कैप्टन ज्वालासिंह को एक लिखित आदेश के संग उड़ी भेजा. इसमें कहा गया था –


“ब्रिगेडियर राजेंद्रसिंह को आदेश दिया जाता है, कि वह हर हाल में दुश्मन को आखिरी सांस और आखिरी जवान तक उड़ी के पास ही रोके रखें.”

कैप्टन सिंह 24 अक्टूबर की सुबह एक छोटी सैन्य टुकड़ी के संग उड़ी पहुंचे. उन्होंने सैन्य टुकड़ी ब्रिगेडियर राजेंद्र सिंह को सौंपते हुए महाराजा का आदेश सुनाते हुए खत थमाया. हालात को पूरी तरह से विपरीत और दुश्मन को मजबूत समझते हुए ब्रिगेडियर ने कैप्टन नसीब सिंह को उड़ी नाले पर बने एक पुल को उड़ाने का हुक्म सुनाया, ताकि दुश्मन को रोका जा सके. इससे दुश्मन कुछ देर के लिए रुक गया, लेकिन जल्द ही वहां गोलियों की बौछार शुरू हो गई. करीब दो घंटे बाद दुश्मन ने फिर हमला बोल दिया.

दुश्मन की इस चाल को भांपते हुए ब्रिगेडियर सिंह के आदेश पर कैप्टन ज्वाला सिंह ने सभी पुलों को उड़ा दिया. यह काम शाम साढ़े चार बजे तक समाप्त हो चुका था, लेकिन कई कबाइली पहले ही इस तरफ आ चुके थे. इसके बाद ब्रिगेडियर ने रामपुर में दुश्मन को रोकने का फैसला किया और रात को ही वहां पहुंचकर उन्होंने अपने लिए खंदकें खोदीं. रात भर खंदकें खोदने वाले जवानों को सुबह तड़के ही दुश्मन की गोलीबारी झेलनी पड़ी. मोर्चा बंदी इतनी मजबूत थी कि पूरा दिन दुश्मन गोलाबारी करने के बावजूद एक इंच नहीं बढ़ पाया.

दुश्मन की एक टुकड़ी ने पीछे से आकर सड़क पर अवरोधक तैयार कर दिए, ताकि महाराज के सिपाहियों को वहां से निकलने का मौका नहीं मिले, ब्रिगेडियर राजेंद्र सिंह को दुश्मन की योजना का पता चल गया और उन्होंने 27 अक्टूबर की सुबह एक बजे अपने सिपाहियों को पीछे हटने और सेरी पुल पर डट जाने को कहा. पहला अवरोधक तो उन्होंने आसानी से हटा लिया, लेकिन बोनियार मंदिर के पास दुश्मन की फायरिंग की चपेट में आकर सिपाहियों के वाहनों का काफिला थम गया.

पहले वाहन का चालक दुश्मन की फायरिंग में शहीद हो गया. इस पर कैप्टन ज्वाला सिंह ने अपनी गाड़ी से नीचे आकर जब देखा तो पहले तीनों वाहनों के चालक मारे जा चुके थे, उन्हें ब्रिगेडियर राजेंद्र सिंह नजर नहीं आए, वह अपने वाहन चालक के शहीद होने पर खुद ही वाहन लेकर आगे निकल गए थे. सेरी पुल के पास दुश्मन की गोलियों का जवाब देते हुए वह बुरी तरह जख्मी हो गए. उनकी दाई टांग पूरी तरह जख्मी थी. उन्होंने उसी समय अपने जवानों को आदेश दिया कि वह पीछे हटें और दुश्मन को रोकें. उन्हें जब सिपाहियों ने उठाने का प्रयास किया तो वह नहीं माने और उन्होंने कहा कि वह उन्हें पुलिया के नीचे आड़ में लिटाएं और वह वहीं से दुश्मन को राकेंगे. 27 अक्टूबर सन 1947 की दोपहर को सेरी पुल के पास ही उन्होंने दुश्मन से लड़ते हुए वीरगति पाई.

अलबत्ता, 26 अक्टूबर सन 1947 की शाम को जम्मू कश्मीर के भारत में विलय को लेकर समझौता हो चुका था और 27 अक्टूबर को जब राजेंद्र सिंह मातृभूमि की रक्षार्थ बलिदान हुए तो उस समय कर्नल रंजीत राय भारतीय फौज का नेतृत्व करते हुए श्रीनगर एयरपोर्ट पर पहुंच चुके थे.
युद्ध विशेषज्ञों का दावा है कि अगर वह पीछे नहीं हटते तो कबाइली 23 अक्टूबर की रात को ही श्रीनगर में होते. ब्रिगेडियर राजेंद्रसिंह ने जो फैसला लिया था वह कोई चालाक और युद्ध रणनीति में माहिर व्यक्ति ही ले सकता था. उनके इसी फैसले और शहादत के कारण कश्मीर पाकिस्तान का हिस्सा बनने से बचा है.


ब्रिगेडियर राजेंद्र सिंह को मरणोपरांत देश के पहले महावीर चक्र से सम्मानित किया गया. फील्ड मार्शल के.एम.करिअप्पा ने 30 दिसंबर सन 1949 को जम्मू संभाग में बगूना सांबा के इस सपूत की वीर पत्नी रामदेई को सम्मानित किया था.

जिस समय स्वर्गीय दत्तोपंत ठेंगड़ी जी ने भारतीय मजदूर संघ की स्थापना की वह साम्यवाद के वैश्विक आकर्षण, वर्चस्व और बोलबाले का समय था. उस परिस्थिति में राष्ट्रीय विचार से प्रेरित शुद्ध भारतीय विचार पर आधारित एक मजदूर आंदोलन की शुरुआत करना तथा अनेक विरोध और अवरोधों के बावजूद उसे लगातार बढ़ाते जाना यह पहाड़ सा काम था. श्रद्धा, विश्वास और सतत परिश्रम के बिना यह काम संभव नहीं था. तब उनकी कैसी मनःस्थिति रही होगी यह समझने के लिए एक दृष्टांत-कथा का स्मरण होता है :

अभी बसंत की बयार बहनी शुरू भी नहीं हुई थी.

आम पर बौर भी नहीं आया था.

तभी सर्द पवन के झोंको के थपेड़े सहता हुआ एक जन्तु अपने बिल में से बाहर निकला.

उसके रिश्तेदारों ने उसे बहुत समझाया कि अपने बिल में ही रहकर आराम करो, ऐसे समय बाहर निकलोगे तो मर जाओगे. पर उसने किसी की एक न सुनी.

बड़ी ही मुश्किल से वह तो आम्रवृक्ष के तने पर चढ़ने लगा.

ऊपर आम की डाल पर झूमते हुए एक तोते ने उसे देखा.

अपनी चोंच नीचे झुकाते हुए उसने पूछा, “अरे ओ जन्तु, इस ठंड में कहाँ चल दिए?”

“आम खाने|” जंतु ने उत्तर दिया.

तोता हँस पड़ा| उसे वह जन्तु मूर्खों का सरदार लगा.

उसने तुच्छता से कहा, “अरे मूर्ख, आम का तो अभी इस वृक्ष पर नामोनिशान नहीं है. मैं उपर नीचे सभी जगह देख सकता हूँ न!”

“तुम भले ही देख सकते होगे” जंतु ने अपनी डगमग चाल चलते हुए कहा, “पर मैं जब तक पहुंचूंगा तब वहाँ आम अवश्य होगा.”

इस जन्तु के जवाब में किसी साधक की सी जीवनदृष्टि है.

वह अपनी क्षुद्रता को नहीं देखता. प्रतिकूल संजोगों से वह घबराता नहीं है.

ध्येय का कोई भी चिन्ह दिखाई नहीं देने के बावजूद उसे अपनी ध्येयप्राप्ति के विषयमें सम्पूर्ण श्रद्धा है.

अपने एक-एक कदम के साथ फल भी पकते जायेंगे इस विषय में उसे रत्तीभर संदेह नहीं है.

उसके रिश्तेदार या तोता-पंडित  चाहे कुछ भी कहें उसकी उसे परवाह नहीं है.

उसके अंतर्मन में तो बस एक ही लगन है और एक ही रटन-

“हरि से लागी रहो मेरे भाई, तेरी बनत बनत बन जाई.”

और आज हम देखते हैं की भारतीय मज़दूर संघ भारत का सर्वाधिक बड़ा मज़दूर संगठन है.

अच्छे संगठक का यह गुण होता है कि आप कितने भी प्रतिभावान क्यों ना हों, अपने सहकारियों के विचार और सुझाव को खुले मन से सुनना और योग्य सुझाव का सहज स्वीकार भी करना. ठेंगडी जी ऐसे ही संगठक थे. जब श्रमिकों के बीच कार्य प्रारम्भ करना तय हुआ तब उस संगठन का नाम ‘भारतीय श्रमिक’ संघ ऐसा सोचा था. परंतु जब इससे सम्बंधित कार्यकर्ताओं की पहली बैठक में यह बात सामने आयी कि समाज के जिस वर्ग के बीच हमें कार्य करना है उनके लिए ‘श्रमिक’ शब्द समझना आसान नहीं होगा. कुछ राज्यों में तो इसका सही उच्चारण करने में भी दिक़्क़त आ सकती है, इसलिए ‘श्रमिक’ के स्थान पर ‘मज़दूर’ इस आसान शब्द का उपयोग करना चाहिए. उसे तुरंत स्वीकार किया गया और संगठन का नाम ‘भारतीय मज़दूर संघ’ तय हुआ.

संगठन में काम करना मतलब ‘मैं’ से ‘हम’ की यात्रा करना होता है. कर्तृत्ववान व्यक्ति के लिए यह आसान नहीं होता है. वह अपने ‘मैं’ के प्रेम में पड़ता है. किसी तरह यह ‘मैं’ व्यक्त होता ही रहता है. संतों ने ऐसा कहा है कि  इस ‘मैं’ की बात ही कुछ अजीब है. वह अज्ञानी को छूता तक नहीं है. पर ज्ञानी का गला ऐसा पकड़ लेता है कि वह छूटना बड़ा कठिन होता है. पर संगठन में, संगठन के साथ और संगठन के लिए काम करने वालों को इससे बचना ही पड़ता है. ठेंगड़ी जी ऐसे थे. सहज बातचीत में भी उनके द्वारा कोई महत्त्व की बात, दृष्टिकोण या समाधान दिए जाने को भी कहते समय  ‘मैं’ ने ऐसा कहा ऐसा कहने के स्थान पर वे हमेशा ‘हम’ ने ऐसा कहा, ही कहते थे. इस ‘मैं’ का ऊर्ध्वीकरण आसान नहीं होता है. परन्तु ठेंगड़ी जी ने इसमें महारत प्राप्त की थी, जो एक संगठक के लिए बहुत आवश्यक होती है.

ठेंगड़ी जी की एक और बात लक्षणीय थी कि वे सामान्य से सामान्य मजदूर से भी इतनी आत्मीयता से मिलते थे, उसके कंधे पर हाथ रखकर साथ चहलकदमी करते हुए उससे बातें करते थे कि किसी को भी नहीं लगता था कि वह एक अखिल भारतीय स्तर के नेता, विश्व विख्यात चिंतक से बात कर रहा है.

बल्कि उसे ऐसी अनुभूति होती थी  कि वह अपने किसी अत्यंत आत्मीय बुजुर्ग, परिवार के ज्येष्ठ व्यक्ति से मिल रहा है. यह करते समय ठेंगड़ी जी की सहजता विलक्षण होती थी.

उनका अध्ययन भी बहुत व्यापक और गहरा था. अनेक पुस्तकों के सन्दर्भ और अनेक नेताओं के किस्से उन के साथ बातचीत में आते थे. पर एक बात जो मेरे दिल को छू जाती वह यह  कि कोई एक किस्सा या चुटकुला जो ठेंगड़ी जी ने अनेकों बार अपने वक्तव्य में बताया होगा वही किस्सा या चुटकुला यदि मेरे जैसा कोई अनुभवहीन, कनिष्ठ कार्यकर्ता उनका कहने लगता तो वे कहीं पर भी उसे ऐसा जरासा भी आभास नहीं होने देते थे कि वे यह किस्सा जानते हैं. यह संयम आसान नहीं है. मैं तो यह जनता हूँ, ऐसा कहने का या जताने का मोह अनेक बड़े, अनुभवी कार्यकर्ताओं को होता है ऐसा मैंने कई बार देखा है. पर ठेंगड़ी जी उसे ऐसी लगन से, ध्यान पूर्वक सुनते थे कि मानो पहली बार सुन रहे हों.  उस पर भावपूर्ण प्रतिसाद भी देते थे और तत्पश्चात उसके अनुरूप और एक नया किस्सा या चुटकुला अवश्य सुनाते थे. जमीनी कार्यकर्ता से इतना जुड़ाव और लगाव श्रेष्ठ संगठक का ही गुण है.

अपना कार्य बढ़ाने की उत्कंठा, इच्छा और प्रयास रहने के बावजूद अनावश्यक जल्दबाज़ी नहीं करना यह भी श्रेष्ठ संगठक का गुण है. परमपूजनीय श्री गुरुजी कहते थे ‘धीरे-धीरे जल्दी करो’. जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए. मेरे एक किसान मित्र महाराष्ट्र में  श्री शरद जोशी द्वारा निर्मित ‘शेतकरी संगठन’ नामके किसान आंदोलन में  विदर्भ प्रदेश के प्रमुख  नेता थे. बाद में उस आंदोलन से उनका मोहभंग हुआ तब मेरे छोटे भाई के साथ उनकी बातचीत चल रही थी. मेरा भाई भी तब किसानी करता था. मेरे भाई को ऐसा लगा कि किसान संघ का कार्य अभी अभी शुरू हुआ है तो इस किसान नेता को किसान संघ के साथ जोड़ना चाहिए. उसने मुझसे बात की. मुझे भी यह सुझाव अच्छा लगा. यह एक बड़ा नेता था. किसान संघ का कार्य श्री ठेंगड़ी जी के नेतृत्व में शुरू हो चुका था. इसलिए यह प्रस्ताव ले कर मैं अपने भाई के साथ नागपुर में ठेंगड़ी जी से मिला. ठेंगड़ी जी उस किसान नेता को जानते थे. मुझे पूर्ण विश्वास था कि  किसान संघ के लिए एक अच्छा प्रसिद्ध किसान नेता मिलने से किसान संघ का कार्य बढ़ने में सहायता होगी और इसलिए ठेंगड़ी जी उसे तुरंत आनंद के साथ स्वीकार करेंगे. परन्तु पूर्वभूमिका बताकर जैसा मैंने यह प्रस्ताव उनके सामने रखा, श्री ठेंगड़ी जी ने उसे तुरंत अस्वीकार किया. मुझे बहुत आश्चर्य हुआ. बाद में ठेंगड़ी जी ने मुझे कहा कि  हम इसलिए इस नेता को नहीं लेंगे क्योंकि  हमारा किसान संघ बहुत छोटा है. वह इतने बड़े नेता को पचा नहीं पायेगा और यह नेता हमारे किसान संघ को अपने साथ खींचकर ले जायेगा. हम ऐसा नहीं चाहते हैं. इस पर मैंने कहा कि  यदि किसान संघ उसे स्वीकार नहीं करेगा तो भाजपा के लोग उसे अपनी पार्टी में शामिल कर चुनाव भी लड़ा सकते हैं. इस पर ठेंगड़ी जी ने शांत स्वर में कहा कि  भाजपा को जल्दबाजी होगी पर हमें नहीं है. उनका यह उत्तर इतना स्पष्ट और आत्मविश्वासपूर्ण था कि  यह मेरे लिए यह एक महत्व की सीख थी. और तब ही श्री गुरूजी के ‘धीरे-धीरे जल्दी करो’ इस उक्ति का गूढ़ार्थ मेरे स्पष्ट समझ में आया.

श्री ठेंगड़ी जी श्रेष्ठ संगठक के साथ साथ एक दार्शनिक भी थे. भारतीय चिंतन की गहराइयों के विविध पहलू उनके साथ बातचीत में सहज खुलते थे. मज़दूर क्षेत्र में साम्यवादियों का वर्चस्व एवं दबदबा था इसलिए सभी कामदार संगठनों की भाषा या नारे भी साम्यवादियों की शब्दावली में हुआ करते थे. उस समय उन्होंने साम्यवादी नारों के स्थान पर अपनी भारतीय विचार शैली का परिचय कराने वाले नारे गढ़े. “उद्योगों का राष्ट्रीयकरण” के  स्थान पर  उन्होंने कहा हम “राष्ट्र का औद्योगिकरण- उद्योगों का श्रमिकीकरण और श्रमिकों का राष्ट्रीयकरण” चाहते हैं.

श्रम क्षेत्र में अनावश्यक संघर्ष बढ़ाने वाले असंवेदनशील नारे –

“हमारी माँगे पूरी हो – चाहे जो मजबूरी हो” के स्थान पर उन्होंने कहा – “देश के लिए करेंगे काम – काम के लेंगे पूरे दाम”. यानी, श्रम के क्षेत्र में भी सामंजस्य और राष्ट्रप्रेम की चेतना जगाने का सूत्र उन्होंने नारे में इस छोटे से बदलाव से दे दिया.

भारतीय मज़दूर संघ और भारतीय किसान संघ इस संगठनों के अलावा अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद, स्वदेशी जागरण मंच, प्रज्ञा प्रवाह, विज्ञान भारती आदि संगठनों की रचना की नींव में ठेंगड़ी जी का योगदान और सहभाग रहा है. उन्होंने भारतीय कला दृष्टि पर जो निबंध प्रस्तुत किया वह आगे जा कर संस्कार भारती का वैचारिक अधिष्ठान बना.

श्री ठेंगडी  जी के समान एक श्रेष्ठ चिंतक, संगठक और दीर्घदृष्टा नेता के साथ रहकर, संवादकर, उनका चलना, उठना-बैठना, उनका सलाह देना यह सारा प्रत्यक्ष अनुभव करने का, सीखने का सौभाग्य  मिला. श्री ठेंगड़ी जी की जन्मशती के मंगल अवसर पर उनकी पावन स्मृति को मेरी विनम्र श्रद्धांजली.

આવતીકાલે ‘વિશ્વ મૂળ નિવાસી દિવસ ‘ છે. ૧૯૯૪ માં સંયુક્ત રાષ્ટ્ર દ્વારા આ દિવસની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી.  Working Group on Indigenous People ની પ્રથમ બેઠક ૯ ઓગસ્ટ ૧૯૮૨ માં મળી હતી. આથી ‘વિશ્વ મૂળ નિવાસી દિવસ’ ૯ ઓગસ્ટના રોજ ઉજવવામાં આવે છે.


આની પાછળ સંયુક્ત રાષ્ટ્રની ભૂમિકા ખૂબ સ્પષ્ટ છે. તેમના કહેવા મુજબ, ૪૭.૬ કરોડ મૂળ નિવાસી વિશ્વના ૯૦ જેટલા દેશોમાં રહે છે, જે વિશ્વની ૬% વસ્તી સમાન છે. પરંતુ સ્વદેશી લોકોની સંખ્યા વિશ્વભરના ગરીબોના ૧૫% છે. આવા વતનીઓના અધિકારોની સુરક્ષા માટે, તેમના જીવનધોરણને વધારવા માટે, સંયુક્ત રાષ્ટ્ર આ દિવસની ઉજવણી કરે છે.
સવાલ એ છે કે મૂળ નિવાસી કોણ છે? આપણે બધા જાણીએ છીએ કે ૧૪૯૨ માં, કોલંબસ ભારત જવાના પ્રયાસમાં અમેરિકા પહોંચ્યો હતો. પહોંચ્યા પછી તેણે વિચાર્યું, આ ભારત છે. તેથી, ત્યાં પહેલાથી રહેતા લોકોનું નામ ‘ ઇન્ડિયન’ રાખવામાં આવ્યું હતું. પાછળથી, કોલમ્બસની ગેરસમજ દૂર થઈ અને તેને ખબર પડી કે તે ભારત નથી. પરંતુ ત્યાંના મૂળ રહેવાસીઓને ‘ ઇન્ડિયન ‘ નામ અપાયું, તેવું જ ચાલુ રહ્યું. પહેલાં તેઓ ‘રેડ ઇન્ડિયન’ કહેવાતા. આજે તેને ‘અમેરિકન ઇન્ડિયન’ (અથવા મૂળ અમેરિકનો) કહેવામાં આવે છે.


આ છે મૂળ નિવાસી.
૧૪૯૨ માં, જ્યારે યુરોપિયનો પ્રથમ વખત કોલમ્બસ સાથે ત્યાં પહોંચ્યા ત્યારે ત્યાંના મૂળ વતની લોકો, એટલે કે અમેરિકન ઇન્ડિયનની સંખ્યા  હેનરી એફ ડોબીનસના (Henry F Dobyns ) કહેવા મુજબ ૧ કરોડ ૮૦લાખ હતી, વસ્તી વૃદ્ધિના ગુણોત્તર અનુસાર, આજે આ સંખ્યા આશરે ૧૫ કરોડ હોવી જોઈએ. પરંતુ છેલ્લા ચારસો / પાંચસો વર્ષમાં, અમેરિકા સ્થાયી થવા આવેલા અંગ્રેજી, ફ્રેન્ચ, સ્પેનિશ વગેરે યુરોપિયનોએ તેમના મૂળ વતની, તેમના વંશ પર ભારે અત્યાચારો કર્યા. ઘણા ફેલાતા રોગો આ લોકો વચ્ચે લાવવામાં આવ્યા હતા, જેના કારણે આ અમેરિકન ઇન્ડિયન્સની મોટી સંખ્યામાં મોત નીપજ્યાં હતાં. આ બધાને કારણે, ૨૦૧૦ ની અમેરિકા ની ગણતરી મુજબ, આ મૂળ રહેવાસીઓની સંખ્યા ૫૫ લાખ છે, જે અમેરિકા ની વસ્તીના માત્ર ૧.૬૭ % છે.અને આ છે અમેરિકાના મૂળ નિવાસી.


ઓસ્ટ્રેલિયામાં સૌ પ્રથમ વર્ષ ૧૭૭૦ માં જેમ્સ કૂક બ્રિટિશ આર્મીના લેફ્ટનન્ટ પહોંચ્યો હતો. તે સમયે બ્રિટીશ સરકાર તેના કેદીઓને રાખવા માટે એક મોટા ટાપુની શોધ કરી રહી હતી. જેમ્સ કૂક અને તેના સાથી જોસેફ બેંક્સના કહેવા પર, બ્રિટીશ સરકારે આ કાર્ય માટે ઓસ્ટ્રેલિયા ટાપુ નક્કી કર્યું. ૧૩ મે ૧૭૮૭ ના રોજ, ૧૧ વહાણોથી ભરેલા , દોઢ હજારથી વધુ બ્રિટીશ ટાપુ પર પહોંચ્યા, ત્યાં ૭૩૭ કેદીઓ હતા. આ ઓસ્ટ્રેલિયામાં વસાહતવાદની શરૂઆત હતી.
તે સમયે ઓસ્ટ્રેલિયામાં જે મૂળ વતનીઓ હતા તે બે મોટા જૂથોમાં હતા. તેમના નામ પણ આ બ્રિટિશરોએ રાખ્યા હતા. તેઓ હતા – ટોરેસ સ્ટ્રેટ ઈસલૅન્ડર્સ અને એબોરિજિનલ. સાથે મળીને, તે દિવસોમાં તેઓની કુલ સંખ્યા ૧૦ લાખ કરતા વધુ હતી. વસ્તી વૃદ્ધિના પ્રમાણ અનુસાર, આજે તે ૬૦ લાખ થી વધુ હોવું જોઈએ. પરંતુ ૨૦૧૬ ની વસ્તી ગણતરી પ્રમાણે તે માત્ર ૭ લાખ ૯૦ હજાર છે, જે ઓસ્ટ્રેલિયાની કુલ વસ્તીના ૩.૩ ટકા છે.


ઓસ્ટ્રેલિયાના મૂળ નિવાસીઓની સંખ્યામાં આટલો ઘટાડો કેવી રીતે થયો..? અમેરિકામાં પણ આવું જ બન્યું. આ મૂળ નિવાસીઓની બર્બરતાથી  નરસંહાર કરવામાં આવ્યો અને બહારના દેશોના ઘણા રોગોના કારણે આ મૂળ નિવાસીઓની સ્વાભાવિક દેખાતી મૃત્યુ.
અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા, ન્યુઝીલેન્ડ વગેરે દેશોના મૂળ નિવાસીયો ખૂબ જ નબળી સ્થિતિમાં હતા. આ યુરોપિયનોએ તેમને ક્યાંયના પણ છોડ્યા ન હતા. અમેરિકાએ તેને ‘નાગરિક’ બનાવવાનો નિર્ણય કર્યો. પ્રથમ રાષ્ટ્રપતિ, જ્યોર્જ વોશિંગ્ટનના સમયથી આ મૂળ નિવાસીઓ, એટલે કે ‘અમેરિકન ભારતીય’ ને દબાણ કરી સિવિલિયન બનાવવાની નીતિ આજ સુધી ચાલુ છે. આ બધા મૂળ રહેવાસીઓ ને અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા જેવા દેશો દ્વારા મૂળથી છુટા પાડવામાં આવ્યા છે. તેઓ ક્યાંયના રહ્યા નથી નથી. ઘણા મૂળ અમેરિકનો આજે ગરીબીની રેખામાં આવે છે.
તે આવા વંચિત અને ઉપેક્ષિત લોકો માટે છે, ‘મૂળ નિવાસી દિવસ’!
આ દિવસનું ભારતમાં શું ઔચિત્ય છે …? . આમાં અહીં આપણે બધા મૂળ વતની છીએ. હા, મુસ્લિમ આક્રમણકારો ચોક્કસપણે બહારથી આવ્યા હતા. ઇરાન (પર્સિયા), ઘણા દેશોના ઇરાક, અફઘાનિસ્તાન, તુર્કસ્તાન, કિર્ગીસ્તાન, ઉઝબેકિસ્તાન… .. વગેરે. જો આપણે સંયુક્ત રાષ્ટ્રની વ્યાખ્યા અનુસાર જઈએ, તો આ મુસ્લિમ આક્રમણકારો સિવાય, બધા ભારતના જ વતની છે.
બ્રિટિશરો પણ બહારથી આવ્યા હતા. પરંતુ 1947 માં આઝાદી મળ્યા પછી તેમણે ભારત છોડી દીધું.


તો પછી ભારતમાં આ ‘મૂળ નિવાસી દિવસ’ માટે વધારે ઉચિત / યોગ્ય ન હોવું જોઈએ. વિશ્વની અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા જેવા દેશોના મૂળ રહેવાસીઓના હકો માટે આપણી મર્યાદિત ભૂમિકા, સહાનુભૂતિ અને ટેકો હોવો જોઈએ.
પરંતુ આજકાલ આપણા દેશમાં પણ આ દિવસની ઉજવણીનો વલણ શરૂ થયો છે. ઘણા રાજ્યો તેને ‘આદિજાતિ દિવસ’ તરીકે ઉજવે છે. છત્તીસગઢ, મધ્યપ્રદેશ જેવા રાજ્યો ૯ ઓગસ્ટે સ્વૈચ્છિક રજા જાહેર કરે છે.
આ બધું  કેવી રીતે થયું …?
આનો જવાબ છે, ડાબેરીઓની વ્યૂહરચનાને કારણે.
હવે આમાં ડાબેરીઓ ક્યાંથી આવ્યા?

ડાબેરીઓની મૂળ વિચારસરણી સમાજમાં વર્ગ સંઘર્ષ ઉભી કરવાની છે. સ્થાપિત વ્યવસ્થા સામે સંઘર્ષ પેદા/ ઉભા કરવા. આ સંઘર્ષ અંધાધૂંધી / અરાજક તરફ દોરી જશે અને અરાજકતામાં જ ક્રાંતિના બીજ છે. તેથી, આમાંથી, શ્રમજીવી ક્રાંતિ થશે ! એટલે કે વર્ગના સંઘર્ષ માટે ‘મૂળ નિવાસી દિવસ’ એક સારું સાધન છે. ડાબેરી ચિંતકોએ તેનો સંપૂર્ણ લાભ લીધો.
સંયુક્ત રાષ્ટ્ર દ્વારા ‘મૂળ નિવાસી દિવસ’ ની ઘોષણા કર્યા પછી, આ ચર્ચા આપણા દેશમાં થઈ, ‘આદિવાસીઓ આ દેશના અસલ (મૂળ) નાગરિકો છે, અને બાકીના બધા બહારથી આવ્યા છે’. ‘આર્ય બહારથી આવ્યો’ એ સિદ્ધાંત પહેલેથી રજૂ થઈ હતી, જે સ્કૂલોમાં પણ શીખવવામાં આવતી હતી. અંગ્રેજોએ આ સિદ્ધાંત બનાવ્યો. તેણે અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા, ન્યુઝિલેન્ડ વગેરે દેશોમાં જઈને, ત્યાંના વતનીઓને ભગાડી/ કાઢી ને અથવા મારીને પોતાનું સામ્રાજ્ય સ્થાપિત કર્યું. તેથી, ‘ભારતમાં પણ, બધા બહારથી આવ્યા છે, તેથી બ્રિટીશ લોકોના આગમનથી કોઈ ફરક પડતો નથી’ આ તે સિદ્ધાંતનો આધાર હતો.


પરંતુ આઝાદી મળ્યા પછી પણ આપણા દેશનું દુર્ભાગ્ય હતું કે આપણા ડાબેરી વિચારકો દ્વારા આ પ્રકારની ચર્ચા કરવી. નવ વર્ષ પહેલાં, એટલે કે, 12 જાન્યુઆરી, 2011 ના રોજ, ‘ધ હિન્દુ’ અંગ્રેજી અખબાર, માં એક લેખ આવ્યો હતો.  “India, largely a country of immigrants’.  તેમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે, “જો ઉત્તર અમેરિકા મુખ્યત્વે નવા સ્થાનાંતરિતો થી બનેલું છે, તો ભારત મોટા ભાગે જૂના વસાહતીઓનો દેશ છે. આમાં ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે કે આ દેશના વતનીઓ ફક્ત આદિવાસી છે, જે 8% છે. અન્ય તમામ 92% બહારથી છે. આ તથ્યો એ દૃષ્ટિકોણને સમર્થન આપે છે કે ભારતમાં રહેતા લગભગ 92 ટકા લોકો બહાર ના સ્થાનાંતરિતોના વંશજ છે.” These facts lend support to the view that about 92 per cent of the people living in India are descendants of immigrants.“
આનો આધાર શું છે…?


આ લેખ માટે બ્રિટિશરો દ્વારા લખાયેલ ધ કેમ્બ્રિજ હિસ્ટ્રી ઓફ ઈન્ડિયા (વોલ્યુમ ૧) The Cambridge History of India (Volume 1) નો સંદર્ભ આપવામાં આવ્યો છે.
આનાથી મોટો વ્યંગ્ય શું હોઈ શકે…? છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં આવા ઘણા લેખો માધ્યમમાં આવ્યા છે. આ ચર્ચા ‘આર્ય બહાર થી આવ્યા’ હવે ખોટી સાબિત થઈ છે. તે તમામ તથ્યો, પુરાવા અને ડી.એન.એ. પરીક્ષણથી સાબિત થયું છે કે આપણે બધા ભારત દેશના છીએ. તેનાથી વિપરિત,  OIT  (આઉટ ઓફ ઇન્ડિયા થિયરી) ની માન્યતા વધી રહી છે. આ સિદ્ધાંત મુજબ, ભારત જેવા સમૃદ્ધ દેશમાંથી, કેટલાક સમુદાયો ભારતની બહાર સ્થળાંતર થયા છે. કેલ્ટિક સમુદાયો, યેઝિદી સમુદાયો આનાં ઉદાહરણો છે. કોનરાડ ઇસ્ટ જેવા વિચારકોએ તેને આગળ વધાર્યું છે.


સંયુક્ત રાષ્ટ્ર, લગભગ પાંચસોથી એક હજાર વર્ષમાં, તે દેશોના વતનીઓને ‘મૂળ રહેવાસીઓ’ નો દરજ્જો આપી રહ્યો છે જેમાં વિદેશી લોકોએ સત્તા અને શાસન મેળવ્યું છે. પરંતુ આપણા દેશમાં, વેદો / ઉપનિષદો / પુરાણો ઘણા હજાર વર્ષ પહેલાંના છે. બધા ઉદાહરણો, બધા પુરાવા, બધા તથ્યો આપણને ઓછામાં ઓછા સાત / આઠ હજાર વર્ષના ઇતિહાસ તરફ દોરી જાય છે. એટલે કે, મુસ્લિમ આક્રમણકારોનો અપવાદ છોડીને, આપણે બધા મૂળ વતની છીએ.
અને જેને ‘આદિવાસી’ કહેવામાં આવે છે તે ‘આદિમ યુગ’ માં જીવતા આદિવાસી નથી. જોકે જંગલોમાં, વનો માં, ગામડાઓમાં રહેવાવાળા ‘વનવાસી’ છે. આ એક ખૂબ જ અદ્યતન અને બુદ્ધિશાળી સમાજ છે. તેમનું જળ વ્યવસ્થાપન, તેમનું સામાજિક જીવન, પર્યાવરણ સાથે તેમનું જીવન…. બધા આશ્ચર્યજનક છે. લગભગ પાંચસો વર્ષ પહેલાં, ગોંડવાનાના અમારા વનવાસી, રાણી દુર્ગાવતી બંદૂક ચલાવવાની નિષ્ણાત હતી. આવા સમાજને વંચિત અને શોષિત કેવી રીતે કહી શકાય ? તેથી, અમેરિકા, ઓસ્ટ્રેલિયા જેવા દેશો સાથે મૂળ રહેવાસીઓના કિસ્સામાં અમારી સરખામણી કરવી ખોટી અને અન્યાયી છે.


એક મોટા કાવતરા હેઠળ, ભારતમાં ‘મૂળ નિવાસી દિવસ’ ને ‘આદિવાસી દિવસ’ બનાવવામાં આવ્યો છે. આ એક એવું કૃત્ય છે જે દેશની એકતાને તોડે છે. તેને સંપૂર્ણ તાકાતથી બંધ કરવું જોઈએ. આપણે બધા ભારતના જ વતની મૂળ નિવાસી છીએ, આ સત્ય છે અને આ ભાવના હોવી જોઈએ ..!

कल ‘विश्व मूल निवासी दिवस’ (World Indigenous Day) है. सन् 1994 में संयुक्त राष्ट्र संघ ने इस दिवस की घोषणा की थी. इस कल्पना को लेकर सन 1982 में Working Group on Indigenous People समूह की पहली बैठक 9 अगस्त को हुई थी. इसलिए 9 अगस्त को ‘विश्व मूल निवासी दिवस’ मनाया जाता है.

इसके पीछे संयुक्त राष्ट्र संघ की भूमिका बड़ी स्पष्ट है. उनके अनुसार विश्व के लगभग 90 देशों में 47.6 करोड़ मूल निवासी रहते हैं, जो विश्व की जनसंख्या के 6% के बराबर हैं. किन्तु दुनिया भर के गरीबों में मूल निवासियों की संख्या 15% है. ऐसे मूल निवासियों के अधिकारों की रक्षा करने के लिए, उनका जीवन स्तर बढ़ाने के लिए, संयुक्त राष्ट्र संघ, यह दिवस मनाता है.

प्रश्न है, मूल निवासी कौन हैं? हम सभी जानते हैं, कि सन् 1492 में भारत जाने के प्रयास में, कोलंबस अमेरिका पहुंच गया. पहुंचने के बाद उसे लगा, यही ‘इंडिया’ है. इसलिए वहां पहले से जो लोग रहते थे, उन्हें ‘इंडियन’ नाम दिया गया. बाद में कोलंबस की गलतफहमी दूर हुई और उसे पता चला कि यह इंडिया (भारत) नहीं है. किन्तु वहां के मूल रहवासियों को दिया गया नाम, ‘इंडियन्स’, वैसे ही चलता रहा. पहले उन्हें ‘रेड इंडियन्स’ कहा जाता था. आज ‘अमेरिकन इंडियन्स’ (या नेटिव अमेरिकन्स) कहा जाता है.

ये हैं मूल निवासी.

1492 में, जब सबसे पहले कोलंबस के साथ युरोपियन्स वहां पहुंचे, तब वहां के मूल निवासी, अर्थात् अमेरिकन इंडियन्स की संख्या, हेनरी डोबीन्स (Henry F Dobyns) के अनुसार 1 करोड़ 80 लाख थी. जनसंख्या वृद्धि के अनुपात के अनुसार, आज यह संख्या 15 करोड़ के लगभग होना चाहिए थी. लेकिन पिछले चार सौ / पांच सौ वर्षों में, अमेरिका में बसने आए अंग्रेज़, फ्रेंच, स्पेनिश आदि यूरोपियन्स ने इन मूल निवासियों पर जबरदस्त अत्याचार किए, उनका वंशच्छेद किया. कई फैलने वाली बीमारियां इन ‘इंडियन्स’ के बीच लाई गईं, जिनके कारण बड़ी संख्या में ये अमेरिकी इंडियन्स चल बसे. इन सबके कारण 2010 की अमेरिकी जनगणना के अनुसार, इन मूल निवासियों की संख्या है, 55 लाख, जो अमेरिकी जनसंख्या की 1.67% मात्र है.

ये हैं अमेरिका के मूल निवासी.

ऑस्ट्रेलिया में सर्वप्रथम सन 1770 में जेम्स कुक, ब्रिटिश सेना का लेफ्टिनेंट पहुंचा. तब ब्रिटिश सरकार, अपने कैदियों को रखने के लिए एक बड़ा सा द्वीप खोज रही थी. जेम्स कुक और उसके साथी जोसेफ बैंक्स के कहने पर ब्रिटिश सरकार ने ऑस्ट्रेलिया द्वीप इस कार्य के लिए निश्चित किया. 13 मई 1787 को 11 जहाजों में भरकर, डेढ़ हजार से ज्यादा अंग्रेज़, इस द्वीप पर पहुंचे, इनमें 737 कैदी थे. ऑस्ट्रेलिया में उपनिवेशवाद की यह शुरुआत थी.

उस समय ऑस्ट्रेलिया में जो मूल निवासी रहते थे, वे दो प्रमुख समूहों में थे. उनके नाम भी इन अंग्रेजों ने ही रखे. वे थे – Torres Strait Islanders और Aboriginal. दोनों को मिलाकर, उन दिनों उनकी कुल संख्या थी, दस लाख से ज्यादा. जनसंख्या वृद्धि के अनुपात के अनुसार, आज वह साठ लाख से ज्यादा होना चाहिए थी. लेकिन 2016 की जनगणना के अनुसार यह मात्र सात लाख नब्बे हजार है, जो ऑस्ट्रेलिया की कुल जनसंख्या का3.3 प्रतिशत है.

ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों की संख्या इतनी कम कैसे हुई..? वही, जो अमेरिका में हुआ. बर्बरता से किया गया इन मूल निवासियों का नरसंहार और बाहर के देशों से आए हुए अनेक रोगों के कारण इन मूल निवासियों की स्वाभाविक दिखने वाली मृत्यु.

अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड आदि देशों में मूल निवासियों की हालत अत्यंत खराब थी. इन यूरोपियन्स ने उनको कहीं का नहीं छोड़ा था. अमेरिका ने उनको ‘सिविलियन’ बनाने की ठानी. पहले राष्ट्राध्यक्ष, जॉर्ज वॉशिंग्टन के जमाने से इन मूल निवासी अर्थात् ‘अमेरिकन इंडियन्स’ को जबरदस्ती ‘सिविलियन’ बनाने की नीति आज तक जारी है. इन सारे मूल निवासियों को अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों ने जड़ों से तोड़ा है. वे कही के नहीं बचे हैं. अनेक अमेरिकी मूल निवासी, आज गरीबी रेखा के अंदर आते हैं.

ऐसे वंचित और उपेक्षित लोगों के लिए है, ‘मूल निवासी दिवस’!

भला भारत में इस दिवस का क्या औचित्य…. ? यहां तो हम सभी मूल निवासी हैं. हां, मुस्लिम आक्रांता जरूर आए थे बाहर से. ईरान (पर्शिया), इराक, अफगानिस्तान, तुर्कस्तान, किर्गिस्तान, उजबेकिस्तान ….. आदि अनेक देशों से. तो संयुक्त राष्ट्र की परिभाषा के अनुसार चलें तो, इन आक्रांताओं को छोड़कर, भारत में सभी मूल निवासी हैं.

बाहर से आए तो अंग्रेज़ भी थे. किन्तु 1947 में स्वतंत्रता मिलने के पश्चात वे भारत छोड़कर चले गए.

तो फिर भारत में इस ‘विश्व मूल निवासी दिवस’ का बहुत ज्यादा औचित्य नहीं होना चाहिए. विश्व के अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों के मूल निवासियों के हक के प्रति सहानुभूति और समर्थन, इतनी सीमित भूमिका हमारी होनी चाहिए थी.

किन्तु ऐसा हुआ नहीं.

आजकल अपने देश में भी यह दिवस मनाने का चलन प्रारंभ हुआ है. अनेक राज्य इसे ‘आदिवासी दिवस’ के रूप में मनाते हैं. छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश जैसे राज्य तो 9 अगस्त को ऐच्छिक अवकाश घोषित करते हैं.

यह सब कैसे हो गया…?

इसका उत्तर है, वामपंथियों की एक बहुत सोची समझी रणनीति के कारण.

अब इसमें वामपंथ कहां से आया ?

वामपंथ की मूल सोच है, समाज में वर्ग संघर्ष खड़ा करना. प्रस्थापित व्यवस्था के विरोध में संघर्ष निर्माण करना. इस संघर्ष से अराजक फैलेगा और अराजकता में ही क्रांति के बीज होते हैं. इसलिए इसमे से सर्वहारा क्रांति होगी ! अर्थात् वर्ग संघर्ष के लिए ‘मूल निवासी दिवस’ एक अच्छा साधन है. इसका पूरा फायदा वामपंथी विचारकों ने उठाया.

संयुक्त राष्ट्र संघ द्वारा ‘मूल निवासी दिवस’ की घोषणा होने के बाद, अपने देश में ‘आदिवासी ही इस देश के असली (मूल) नागरिक हैं, और बाकी सारे बाहर से आए हैं’ यह विमर्श चल पड़ा. ‘आर्य बाहर से आए’ यह सिद्धांत तो प्रस्थापित था ही, जो शालाओं में भी पढ़ाया जाता था. यह सिद्धांत अंग्रेजों ने बनाया. उन्होंने अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड आदि देशों में जाकर, वहाँ के मूल निवासियों को भगाकर या मारकर अपना साम्राज्य प्रस्थापित किया था. इसलिए ‘भारत में भी सारे बाहर से ही आए हैं, तो अंग्रेजों के आने से कोई फरक नहीं पड़ता’ यह उस सिद्धांत का आधार था.

किन्तु स्वतंत्रता मिलने के बाद भी, हमारे वामपंथी विचारकों द्वारा इस प्रकार का विमर्श खड़ा करना यह देश के लिए दुर्भाग्यपूर्ण था. आज से नौ वर्ष पहले, अर्थात 12 जनवरी, 2011 को ‘द हिन्दू’ अंग्रेजी समाचार पत्र में एक आलेख छपा, “India, largely a country of immigrants’. इस में कहा गया, “If North America is predominantly made up of new immigrants, India is largely a country of old immigrants. इस में ज़ोर देकर प्रतिपादित किया गया हैं, कि इस देश के मूल निवासी तो केवल आदिवासी ही हैं, जो 8 % हैं. बाकी सारे 92 % लोग बाहर से आए हुए हैं. These facts lend support to the view that about 92 per cent of the people living in India are descendants of immigrants.“

इस बात का आधार क्या है…?

अंग्रेजों ने लिखी हुई, The Cambridge History of India (Volume 1) का उद्धरण इस आलेख के लिए लिया गया है.

इससे बड़ा व्यंग क्या हो सकता है…? ऐसे अनेक आलेख पिछले कुछ वर्षों में माध्यमों में आए हैं. ‘आर्य बाहर से आए’ यह विमर्श अब गलत साबित हुआ है. सारे तथ्य, प्रमाण और DNA की जांच से यह सिद्ध हुआ है कि हम सब इसी भारत देश के मूल निवासी हैं. इसके ठीक विपरीत, OIT (Out ऑफ India Theory) की मान्यता बढ़ रही है. इस सिद्धांत के अनुसार भारत जैसे संपन्न देश से, कुछ समुदाय भारत से बाहर स्थलांतरित हुए हैं. केल्टिक समुदाय, येजीदी समुदाय इनके उदाहरण हैं. कोनराड ईस्ट जैसे विचारकों ने इसे प्रतिपादित किया है.

संयुक्त राष्ट्र लगभग पांच सौ से एक हजार वर्षों में, जिन देशों में बाहर से आए लोगों ने सत्ता और शासन प्राप्त किया, उन्हीं देशों के मूल निवासियों को यह ‘मूल निवासी’ का दर्जा दे रहा है. किन्तु अपने देश में तो वेद / उपनिषद / पुराण कई हजार वर्ष पहले के हैं. सारे उदाहरण, सारे प्रमाण, सारे तथ्य कम से कम सात / आठ हजार वर्षों तक के इतिहास तक हमें पहुचाते हैं. अर्थात् मुस्लिम आक्रांताओं का अपवाद छोड़ा तो हम सभी मूल निवासी हैं.

और जिन्हें ‘आदिवासी’ कहा जाता है, वे ‘आदिम युग’ में जीने वाले आदिवासी नहीं हैं. अपितु वनों में, ग्रामों में रहने वाले ‘वनवासी’ हैं. ये अत्यंत प्रगत और प्रगल्भ समाज है. इनका जल व्यवस्थापन, इनका समाज जीवन, इनका पर्यावरण के साथ जीना…. सभी अद्भुत है. लगभग पांच सौ वर्ष पहले, हमारे गोंडवाना की वनवासी रानी दुर्गावती, बंदूक चलाने में माहिर थी. ऐसा समाज वंचित, शोषित कैसा हो सकता है ? इसलिए मूल निवासियों में मामले में हमारी तुलना अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया जैसे देशों के साथ करना गलत और अन्यायपूर्ण हैं.

एक गहरी साजिश के तहत, भारत में ‘मूल निवासी दिवस’ को ‘आदिवासी दिवस’ बनाया गया है. यह देश की एकता तोड़ने वाला कृत्य है. इसे पूरी ताकत लगाकर रोकना चाहिए. भारत में हम सभी मूल निवासी हैं, यही सत्य है और यही भाव होना चाहिए..!

खिलाफत आंदोलन(1919-1924) मजहबी किताबों द्वारा स्वीकृत ऐसा आंदोलन था, जिसका भारत मे प्रारंभ उसी  समय हो गया था, जब पहले  इस्लामी आक्रमणकारी ने भारत की जमीन पर कदम रखा। आधुनिक काल में ओटोमन खलीफा की चर्चा  सूफियों, उलेमा, मध्यवर्गीय मुस्लिम बुद्धिजीवियों, मुस्लिम प्रेस और आम मुस्लिमों में 1830 के दशक के बाद से दिखाई देती है। खिलाफत आंदोलन की वैचारिक बुनियाद इसके पूर्व के 100 वर्षों में रखी गई। 1857 का संघर्ष अखिल-इस्लामवाद का एक महत्वपूर्ण विस्फोट था, लेकिन इसकी वैचारिक नींव अठारहवीं शताब्दी में रखी गई थी। 1857 के संघर्ष को अंग्रेजों के विरुद्ध स्वतंत्रता संग्राम  के रूप में जाना जाता है, परंतु एक  प्रश्न का उत्तर देने की आवश्यकता है कि यदि अंग्रेजों से स्वतंत्रता का संग्राम  जीत लिया गया होता, तो उसके बाद भारत पर किसका शासन होना था? मुस्लिम समाज के लिए इसका उत्तर स्पष्ट था। अंग्रेजों का शासन उनके लिए दार-उल-हर्ब (वह क्षेत्र जहां इस्लाम प्रमुख नहीं है अथवा युद्ध का घर) था, जो गत हजार वर्षों से चले आ रहे इस्लामी शासन, दार-उल-इस्लाम (वह क्षेत्र जहां इस्लाम प्रमुख है  अथवा इस्लाम का निवास) के बीच एक पीड़ादायक काल था। और केवल दार-उल-इस्लाम की पुनर्स्थापना ही मुस्लिम समाज को संतुष्ट कर सकती थी|

1857 के संघर्ष के जिहादी चरित्र और इसके खिलाफत आंदोलन से संबंध के विषय मे डॉ बाबासाहेब अम्बेडकर ने सत्यपरक विश्लेषण किया है, “जिज्ञासु व्यक्ति 1857 के विद्रोह की जांच कर सकता है, और यदि वह ऐसा करता है तो उसे मालूम होगा कि आंशिक तौर पर चाहे कुछ भी हो, यह मुसलमानों द्वारा अंग्रेजों के खिलाफ जिहाद की घोषणा ही थी; और वह बगावत जहाँ तक मुसलमानों का संबंध था,विद्रोह की पुनरावृत्ति थी जो सैय्यद अहमद ने मुसलमानों में दशकों तक यह कहकर पैदा कर दी थी, कि अंग्रेज के कब्जा करने से भारत दार-उल-हर्ब बन गया था| भारत को दार-उल-हर्ब से दार-उल-इस्लाम में बदलने की, वह बगावत एक कोशिश थी| एक और अधिक निकटवर्ती उदाहरण है, 1919 में अफ़ग़ानिस्तान का भारत पर आक्रमण| यह उन भारतीय मुसलमानों द्वारा सुनियोजित था जिन्होंने ब्रिटिश सरकार के प्रति खिलाफतियों के विरोध की भावना से प्रेरित होकर भारत को स्वतंत्र करने के लिए अफ़ग़ानिस्तान की सहायता मांगी थी (डॉ.अम्बेडकर सपूर्ण वांग्मय खंड 15, पाकिस्तान या भारत का विभाजन, डॉ. बी आर अंबेडकर,  डॉ.अम्बेडकर प्रतिष्ठान, नई दिल्ली, पृ.297,298)|

1857 से पूर्व  अखिल-इस्लामी आंदोलन

जब भारत में इस्लामी शासन पतन की ओर जा रहा था शाह वलीउल्लाह (1703-62) एक ऐसे व्यक्तित्व थे जिन्होंने अखिल इस्लामवाद का नारा बुलंद किया। उन्होंने एक निर्वाचित खिलाफत के प्रति निष्ठा व्यक्त करते हुए और काफिरों के खिलाफ जिहाद या पवित्र युद्ध के कर्तव्य पर विशेष जोर दिया। उनके प्रयासों ने  उन्नीसवीं शताब्दी में भारत में इस्लाम की रक्षा के लिए इस्लामी  विद्वानों की एक पूरी शृंखला  खड़ी कर दी जिसने  मुस्लिम समाज की शक्ति के क्षरण के दौर में भी इस्लाम की रक्षा का कार्य किया|

शाह वलीउल्लाह का मानना था  कि मुस्लिम जितना अपने गैर-मुस्लिम पड़ोसियों के साथ परस्पर व्यवहार कम करेंगे  उतना वे अल्लाह  के बेहतर सेवक हो सकेंगे( द मुस्लिम ऑफ़ ब्रिटिश इंडिया, पी. हार्डी, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1972, पृ.29, 30)। चाहे 1857 का विद्रोह हो या फिर खिलाफत आंदोलन, हिंदुओं की सहायता लेने की मुस्लिम नेताओं की भूमिका आस्था से नहीं अपितु विवशता से उत्पन्न हुई थी।   

अखिल-इस्लामवाद का अन्य प्रवर्तक सैय्यद अहमद बरेलवी (1786-1831) था, जो प्रारंभ में  पिंडारी लुटेरे था और विभिन्न सूफी सम्प्रदायों से संबंधित था। उसने 1826 में महाराजा रणजीत सिंह के खिलाफ जिहाद शुरू किया। जनवरी 1827 में उसे  इमाम (सर्वोच्च नेता) घोषित कर  बैअत (निष्ठा की शपथ, पैगंबर मुहम्मद द्वारा शुरू की गई एक प्रथा) दी  गई। उसने मुस्लिमों द्वारा हिंदू तीर्थ स्थानों की तीर्थयात्रा, हिंदू पवित्र त्योहारों में भागीदारी और  ब्राह्मणों और ज्योतिषियों से परामर्श लेने की घोर निंदा की। उसके और उसके अनुयायियों के विषय में अंग्रेजों ने अनुमान लगाया था कि उसने अंतत: ब्रिटिश शासन को उखाड़ फेंकने का इरादा कर लिया था, जो सत्य ही था (हार्डी, उक्त, पृ. 53-54)।अखिल-इस्लामवाद का एक अनिवार्य घटक गैर-मुस्लिमों और मुस्लिमों पर उनके प्रभाव का बहिष्कार है। सैय्यद अहमद बरेलवी के समकालीन हाजी शरीयत-अल्लाह (1781-1840) ने 1821 में बंगाल में फ़रायजी आंदोलन शुरू किया था। इस आंदोलन का यह नाम  कुरान में निहित  कर्तव्यों (फ़ारिज़) पर जोर देने से पड़ा। कुफ्र और बिदा (नवाचार) की अस्वीकृति इसके प्रमुख  सिद्धांतों में से थे। उसके पुत्र दूदू मियाँ (1819-1862) ने फ़राज़ियों के एक उग्रवादी भाईचारे का गठन किया। बंगाल में एक और हिंसक इस्लामी पुनरुत्थानवादी आंदोलन का नेतृत्व टीटू मीर (1782-1831) ने किया जिसने अपने अनुयायियों को दाढ़ी बढ़ाने और अपनी धोती को विशिष्ट शैली में बाँधने पर बल दिया। अंग्रेजों द्वारा स्थानीय पैदल सेना भेजकर आंदोलन को समाप्त कर दिया गया (हार्डी, उक्त, पृ.55-59)। इन सभी इस्लामी या कट्टरपंथी आंदोलनों ने अपने पूर्व-इस्लामी हिंदू प्रथाओं से भारत के मुस्लिमो को शुद्ध करने पर जोर दिया जो  कि  सदियों पहले जबरन धर्म परिवर्तन कराये जाने के बावजूद भी बच गए थे।

अंग्रेज यह महसूस कर चुके थे कि मुस्लिम एक कट्टर और मेलमिलाप विरोधी समुदाय है। ब्रिटिश और वहाबी मुस्लिमों के बीच तनाव की शुरुआत 1838 में हुई थी जब ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और अफ़ग़ानिस्तान के अमीर के बीच पहला अफ़गान युद्ध छिड़ गया। उत्तर-पश्चिम में वहाबियों ने केवल अफ़गान पक्ष की ओर से युद्ध ही लड़ा साथ ही वहाँ ब्रिटिश सेना के कुछ मुस्लिम सिपाहियों की वफादारी को अपनी तरफ करने का प्रयास भी किया (द वहाबीज इन द 1857 रिवोल्ट: ए ब्रीफ रि-अप्रेसल ऑफ़ देअर रोल, इक्तेदार आलम खान, सोशल साइंटिस्ट, खंड 41, मई-जून 2013, पृ.17)

1857 का जिहाद

1857 के संघर्ष के विषय में हिंदू, मुस्लिम और ब्रिटिश दृष्टिकोण को इतिहासकार थॉमस मेटकाफ द्वारा संक्षेप में यूँ प्रस्तुत किया गया है, “यह माना जा सकता है कि विद्रोह की पहली चिंगारी हिंदू सिपाहियों के बीच जागृत हुई जो अपनी जाति व्यवस्था के उल्लंघन से आशंकित थे। लेकिन उसके बाद मुस्लिमों ने असंतोष की आग को हवा दी और खुद को आंदोलन का अगुआ बना लिया|  मुस्लिमों ने इन मजहबी शिकायतों को राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने के उपाय के रूप में देखा। ब्रिटिश दृष्टिकोण में यह मुस्लिम साज़िश और मुस्लिम नेतृत्व था जिसने ब्रिटिश राज को नष्ट करने के उद्देश्य से एक सिपाही विद्रोह को एक राजनीतिक षड्यंत्र  में बदल दिया था (दि आफ्टरमाथ ऑफ़ रिवोल्ट: इंडिया 1857-1870, प्रिंसटन, 1965, पृ.298)।

उत्तर प्रदेश और दिल्ली में विभिन्न स्थानों पर तैनात बंगाल सेना की इकाइयों द्वारा मई-जून 1857 में विद्रोह के बढ़ते उभार में  कस्बों की मुस्लिम आबादी से आये सशस्त्र जिहादी भी शामिल हो गए| कुछ मामलों जैसे कि ग्वालियर की टुकड़ी के नेता मुस्लिम सिपाही थे। इलाहाबाद, लखनऊ और ग्वालियर में सशस्त्र जिहादियों के नेता वहाबी न होकर वास्तव में सूफी थे। 1857 के जिहाद में शामिल होने से कुछ वहाबी नेता हिचकिचा भी रहे थे| विशेषकर उन जगहों पर जहाँ इस विद्रोह का नेतृत्व हिन्दुओं के हाथों में था वहां वहाबियों के सम्मुख नैतिक संकट खडा हो गया था| क्योंकि हिन्दुओं के सहयोगी और अधीनस्थ की भूमिका में कार्य करना उनके सिद्धांतों के अनुकूल नहीं था (इक्तेदार आलम खान, उक्त, पृ.18, 19)।

11 मई 1857 को दिल्ली के विद्रोहियों के कब्जे में आने के बाद  नाममात्र के मुगल सम्राट बहादुर शाह जफर ने बख्त खान (मृत्यु 1859) को विद्रोही बलों का मुख्य सेनापति नियुक्त किया। बख्त खान दिल्ली में 100 जिहादियों के साथ पहुंचा था। बख्त खान रुहेला अफगानों का  संरक्षक था जो अपने अमीर-उल-मुजाहिदीन, मौलाना सरफराज अली के नेतृत्व में  हांसी, हिसार, भोपाल और टोंक से दिल्ली पहुंचे थे (बख्त खान: ए लीडिंग सिपोय जनरल ऑफ़ 1857, इकबाल हुसैन, प्रोसीडिंग्स ऑफ द इंडियन हिस्ट्री कांग्रेस, खंड 46, 1985, पृ. 376)।

हिंदू-मुस्लिम एकता को लेकर मुस्लिमो में कोई भ्रम नहीं था| 20 मई 1857 को मौलवी मोहम्मद सईद ने मुग़ल बादशाह के समक्ष स्पष्ट किया कि, “जिहाद का परचम, हिंदुओं के खिलाफ महोमेदानों की भावनाओं को भड़काने के उद्देश्य से फहराया गया था।” 14 जून 1857 को दिल्ली में अपने शिविर से पंजाब के मुख्य आयुक्त लॉरेन्स को भेजे पत्र में, मेजर जनरल टी.रीड ने लिखा, “वे (मुस्लिम) शहर में हरे झंडे दिखा कर प्रदर्शन कर रहे हैं और हिंदुओं को धमका रहे हैं।” वाराणसी में 4 जून की आधिकारिक रिपोर्ट में कहा गया है कि “खबर मिली थी कि कुछ मुसलमानों ने बिशेसर के मंदिर में हरे झंडे फहराने का दृढ़ संकल्प किया था”(द सेपोय म्युटिनी एंड रिवोल्ट ऑफ़ 1857, आर.सी मजूमदार, फ़रमा केएलएम, 1957, पृ.230)।

1857 के जिहाद के मुस्लिम अगुआओं  के अखिल-इस्लामी  संपर्कों  का उल्लेख आवश्यक है। 1857 के जिहाद में अपनी भूमिका के लिए अभियोजन से बचने के उद्देश्य से सैय्यद फदल अल्वी, रहमतुल्लाह कैरानवी, हाजी इमदादुल्लाह मक्की, नवाब सिद्दीक हसन खान और मौलाना जाफर थानेसरी भारत से भाग गए। उन्होंने अखिल-इस्लामी संपर्क बनाने के लिए शाही तंत्र के बंदरगाहों, यात्रा मार्गों और संचार के बुनियादी ढांचे का इस्तेमाल किया था। उन्होंने  हिंद महासागर होते हुए मक्का, काहिरा और कांस्टेंटिनोपल जैसे इस्लामी जगत के केंद्र स्थलों की यात्रायें कीं(फ्युजिटिव मुल्लास एंड आउटलॉड फ़नाटिक्स: इंडियन मुस्लिम्स इन नाइंटीन्थ सेंचुरी ट्रांस एशियाटिक राइवलरी, सीमा अलवी, मॉडर्न एशियन स्टडीज, खंड 45, नवंबर 2011, पृ. 1337-1382; उन्हीं का मुस्लिम कॉस्मोपॉलिटनिज़्म इन एज ऑफ़ एम्पायर, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015 भी देखें)।

रौलट सेडिशन कमेटी की रिपोर्ट

अंग्रेज अपने शासन को उखाड़ कर इस्लामी शासन स्थापित करने के प्रयासों से स्वाभाविक रूप से हैरान थे। रौलट कमेटी रिपोर्ट के नाम से प्रसिद्द सेडिशन (राज-द्रोह) कमेटी रिपोर्ट (1918) ने ‘भारत में क्रांतिकारी आंदोलन से जुड़े आपराधिक षड्यंत्रों के स्वरुप और उनके विस्तार’ पर प्रकाश डाला। 226 पृष्ठ की रिपोर्ट में ‘मुहम्मडन करंट’ पर एक अनुभाग है। रिपोर्ट का एक प्रासंगिक अंश निम्नलिखित है (पृ.178-179):

1. तुर्की के साथ भारतीय मुस्लिमों की सहानुभूति क्रीमिया के युद्ध के समय से ही देखी जा सकती थी|

2. कट्टर मुहम्मडंस के एक छोटे और अस्पष्ट रूप से परिभाषित समूह के बीच, भारत में वर्तमान ब्रिटिश शासन को हटा कर एक नए इस्लामी साम्राज्य को स्थापित करने की इच्छा विद्यमान रही है।

3. ‘रेशमी पत्र आन्दोलन’ नामक एक षड्यंत्र का पता लगा था| इसका उद्देश्य उत्तर-पश्चिम सीमा पर हमले के द्वारा भारत से ब्रिटिश शासन को नष्ट करना था, जिसके साथ ही साथ पूरक के रूप में इस देश में मुहम्मडन विद्रोह भी होना था।

4. एक परिवर्तित सिख मौलवी उबैदुल्लाह सिन्धी ने अगस्त 1915 में तीन साथियों अब्दुल्ला, फतेह मुहम्मद और मुहम्मद अली के साथ उत्तर-पश्चिम सीमांत क्षेत्र को पार किया। इन लोगों ने देवबंदी मौलवियों के माध्यम से भारत भर में एक अखिल-इस्लामी  और ब्रिटिश विरोधी आंदोलन को फैलाने की योजना बनाई थी|

5. उबैदुल्लाह सिन्धी एक तुर्को-जर्मन मिशन के सदस्यों से मिला। हेजाज़ (तटीय अरब का वह हिस्सा जहाँ मक्का-मदीना हैं) के तुर्क सैन्य गवर्नर ग़ालिब पाशा से जिहाद का घोषणा-पत्र लेकर मौलवी मुहम्मद मियां अंसारी 1916 में भारत लौटा था।

6. अल्लाह की सेना में भारत के रंगरूटों की भर्ती कराने तथा इस्लामी मुल्कों का गठबंधन बनाने की योजना थी। इसका मुख्यालय मदीना में होना था और स्थानीय सैन्य मुखियाओं के नेतृत्व में अधीनस्थ मुख्यालय कांस्टेंटिनोपल, तेहरान और काबुल में स्थापित किए जाने थे।

विदेश स्थित  भारतीय मुस्लिमों की भूमिका

विदेशों, विशेष रूप से ब्रिटेन में में रहने वाले भारतीय मुस्लिमों ने  अखिल-इस्लामी भावनाओं को भड़काने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1886 के प्रारंभ में लंदन में अंजुमन-ए-इस्लाम नामक एक अखिल-इस्लामी संस्था की स्थापना हुई जिसकी शाखाएं भारत में भी थी। 1903 में एक भारतीय बैरिस्टर अब्दुल्ला अल-मामून सुहरावर्दी (1875-1935) ने इस लगभग मरणासन्न संस्था को ‘द पैन-इस्लामिक सोसाइटी ऑफ लंदन’ के नए नाम से पुनर्जीवित किया। सोसायटी ने तुर्की के साथ सीधे संपर्क स्थापित करने और अपनी पत्रिका ‘पैन-इस्लाम’ के माध्यम से तुर्की और इस्लाम को प्रभावित करने वाले सवालों पर मुस्लिम भावनाओं को उभारने का काम किया।

जब सितंबर 1911 में इटली ने अंग्रेजों और फ्रांसीसियों की मिलीभगत से ओटोमन शासित  त्रिपोली पर धावा बोल दिया तो भारत के मुस्लिमों में आक्रोश फैल गया। लंदन मुस्लिम लीग ने भी तुर्की की सहायता के लिए स्वयंसेवकों को लामबंद करने की धमकी दी। त्रिपोली में पीड़ितों को सहायता पहुंचाने के उद्देश्य से रेड क्रिसेंट सोसाइटी की स्थापना की गई। लाहौर से लेकर मद्रास तक मुस्लिम समाज के दोनों वर्गों सुन्नियों और शियाओं ने चंदा दिया। और इस अहसान का बदला चुकाने के लिए सुन्नियों ने उत्तरी फारस के रूसी कब्जे वाले शहर मशहद में इमाम अली रज़ा के मकबरे पर रुसी बमबारी की निंदा करने में शिया समुदाय का भरपूर साथ दिया (खिलाफत मूवमेंट इन इंडिया 1919-1924, मुहम्मद नईम कुरैशी, लंदन विश्वविद्यालय के लिए प्रस्तुत शोध प्रबंध, 1973, पृ. 19-23)।

गडगडाहट की आहट

जब अक्टूबर 1912 में, बाल्कन राज्यों ने संयुक्त होकर तुर्की पर हमला किया तो इसके विरुद्ध भारत के मुस्लिमों के बीच त्वरित और कटु आक्रोश फ़ैल गया। उलेमा ने अपने आपसी मतभेदों को किनारे कर दिया। कवि और मजहबी विद्वान शिबली नुमानी ने ‘इस्लाम खतरे में है’ का राग अलापना शुरू कर दिया| उसके युवा अनुयायी अबुल कलाम आज़ाद ने घोषणा की कि जिहाद का समय आ गया है। संयुक्त प्रान्त के पत्रकार शौकत अली (1875-1958), ने कॉमरेड समाचार पत्र में एक स्वयंसेवक दल को गठित करने के लिए अपील जारी की। कॉमरेड के संपादक और उनके भाई मुहम्मद अली (1878-1951) ने इस बात पर बल दिया कि अलीगढ़ विश्वविद्यालय के लिए एकत्र किया गया धन तुर्की को उधार के रूप में दिया जाए। डॉ मुख्तार अहमद अंसारी (1880-1956) के नेतृत्व में  एक अखिल भारतीय चिकित्सा मिशन दिसंबर 1912 के अंत में कांस्टेंटिनोपल पहुंचा। मिशन यंग तुर्क नेताओं के साथ साथ मिस्र के राष्ट्रवादियों के साथ भी संपर्क स्थापित करने में सफल हुआ। इस समय मेसीडोनिया के मुस्लिम शरणार्थियों के लिए अनातोलिया में एक पुनर्वास कॉलोनी, मदीना में एक विश्वविद्यालय, एक इस्लामी बैंक और एक सहकारी समिति की स्थापना प्रस्तावित की गई। इस परियोजना को कॉमरेड समाचार पत्र द्वारा सक्रिय रूप से समर्थन प्रदान किया गया और भारत के मुस्लिमों को तुर्की सुरक्षा बांड खरीदने के लिए भी प्रोत्साहित किया।

भारत में अखिल-इस्लामी आन्दोलन की महत्वपूर्ण उपलब्धि मई 1913 में अंजुमन-ए-ख़ुद्दाम-ए-काबा (काबा के सेवकों का समाज) नामक एक संस्था की स्थापना थी| लखनऊ में फिरंगी महल मदरसा के प्रभावशाली आलिम मौलाना अब्दुल बारी (1879-1926) इसके अध्यक्ष थे और एम.एच. होसैन किदवई और अली बंधु  इसके अन्य महत्वपूर्ण प्रवर्तक थे। उन्होंने एक दोहरी योजना पर कार्य करने का फैसला किया जिसमे सर्वप्रथम था किसी भी गैर-मुस्लिम आक्रमण का विरोध करने के लिए मुस्लिमों को संगठित करना| तुर्की को एक शक्तिशाली मुस्लिम शक्ति के रूप में इतना सशक्त करना ताकि  मुस्लिमों के  पवित्र स्थानों पर एक स्वतंत्र और प्रभावी मुस्लिम प्रभुत्व बनाए रखा जा सके इसका एक और उद्देश्य था|

तुर्की से धनाढ्य आगंतुक भारत आये जिन्हें कथित तौर पर भारत में परेशानियाँ उत्पन्न करने के उद्देश्य से भेजा गया था। ऐसा भी बताया जाता था कि तुर्की सरकार कथित तौर पर हैम्बर्ग में एक जर्मन फर्म के साथ भारतीय मुस्लिमों को उपलब्ध कराने के लिए राइफलों की खरीद हेतु बातचीत कर रही थी (कुरैशी, उक्त, पृ. 22-29)| जुलाई 1914 में जब सर्बिया और ऑस्ट्रिया के बीच संघर्ष के रूप में प्रथम विश्व युद्ध आरम्भ हुआ उस समय भारत की ऐसी  स्थिति थी। यह एक बारूद का बक्सा था जो  विस्फोट का  इंतजार कर रहा था!

क्रमश:…

 (लेखक ने इस्लाम, ईसाइयत, समकालीन बौद्ध-मुस्लिम संबंध, शुद्धी आंदोलन और धार्मिक जनसांख्यिकी पर पुस्तकें लिखी हैं)

ચીની વસ્તુઓનું બહિષ્કાર કરવાનું અભિયાન દેશભરમાં જોરશોરથી ચાલી રહ્યું છે. કોરોનાની મહામારીને કારણે વિશ્વના દેશોનો ચીન પ્રતિ જોવાની દૃષ્ટિ  પણ  બદલાઈ રહી  છે. ભારત પણ સમજી રહ્યું છે કે હિન્દી-ચીની ભાઈ – ભાઈ હવે ના થઈ શકે. હવે પ્રશ્ન તે ઊભો થાય કે ચીની સામાનના બહિષ્કાર માટે આપણી તૈયારી પૂરી છે ? શું આપણે આ ચુનોતીને સામે લડવા તૈયાર છીએ ? ભારત ચીનથી વધારે સમાન ખરીદે છે અને, તેને વેચે છે ઓછું. ચીનની જોડે આપણે વેપારનું  નુકશાન સૌથી વધારે છે. આ વેપારના નુકશાનને શૂન્ય પર લાવવું જરૂરી અને એક માત્ર લક્ષ્ય હોવું જોઈએ.

વિશ્વ વેપારની શરતોના કારણે ભારત ચીન પર પ્રતિબંધ ના લગાવી શકે, પરંતુ ચીની વસ્તુઓના બહિષ્કાર દ્વારા આપણે તો વેપાર ઓછો કરી શકીએ અને ચીનને મોટી આર્થિક ફટકો   પહોંચાડવા માટે  આપણે નિકાસ વધારવી પડે તેના માટે એક લાંબા સમયની રણનીતિ બનાવવી પડે. આત્મનિર્ભર – “લોકલ ફોર વોકલ” નો નારો જમીન પર ઉતારવો રહ્યો.  જોકે, આત્મનિર્ભર ભારત બનાવવાની શરૂઆત પહેલાં થઈ ચૂકી છે, પણ વપરાશ કરવા વાળા લોકોને વધારે જાગૃત બનાવવા માટે e-કોમર્સ નીતિની સાથે ઉત્પાદનની ગુણવત્તાની  સાથે સાથે તેના ઉત્પાદનની જરૂરી બધી જાણકારી વપરાશકર્તા ને કરાવવી જોઇએ. આ પણ આવશ્યક છે કે સરકાર ઔદ્યોગિક વસાહતનું વાતાવરણ વિકસિત કરે આ એ ઉદ્યોગોને સહકાર આપે જેથી ઉત્પાદન ખર્ચ ઓછો થાય અને ઉત્પાદન તેને કારણે વધે. મેડ ઈન ઈન્ડિયાના સમાનની ગુણવત્તામાં સુધારો જરૂરી છે. ભારત સરકારનો કૌશલ્ય વિકાસનો કાર્યક્રમ પ્રભાવશાળી બનાવવો જરૂરી છે જો, આ કાર્યક્રમને ઉદ્યોગો અને મોટી કંપનીઓની  સાથે  જોડી દેવામાં આવે તો તે એક સફળ પ્રયાસ બની શકે છે. ભારતમાં નાના ઉદ્યોગો નાના જ રહી જાય છે. કારણ તેઓ ને જરૂરી માહોલ અને પ્રોત્સાહન નથી મળતું. તેમને સ્ટાર્ટઅપ સાથે જોડીને એક નવી દિશા આપી શકાય છે. આ બધા મુદ્દાઓને અમલમાં લાવી શકાય તો  નિશ્ચિત રૂપથી  ભારતની અર્થ વ્યવસ્થા પાટા ઉપર આવવા સક્ષમ બની શકે.

ચીની વસ્તુઓના બહિષ્કારનું આંદોલન ધીરે ધીરે રંગ પકડતું જાય છે. કન્ફેડરેશન ઓફ ઓલ ઇન્ડિયા ટ્રેડર્સ અનુસાર વેપારીઓએ 3000 જેવી વસ્તુઓની લિસ્ટ બનાવી છે. જેનો મોટાભાગનો હિસ્સો ચીનથી આયાત કરવો પડે છે. પણ, જેનો વિકલ્પ ભારતમાં મોજુદ છે અથવા તૈયાર થઈ શકે તેમ છે. વેપારીઓએ ચીનથી આવતી આયાતી માલ નો બહિષ્કાર કરવાનું બુધવારથી એક અભિયાન શરૂ કર્યું છે. જેનાથી ચીનને એક લાખ કરોડ રૂપિયાનો ઝટકો લાગશે. કન્ફેડરેશન ઓફ ઓલ ઇન્ડિયા ટ્રેડર્સને જે વસ્તુઓની સૂચિ બનાવી છે. તેમાં, મુખ્યતઃ ઇલેક્ટ્રોનિક સમાન, એફ.એમ.સી.જી ઉત્પાદન, રમકડાં, ગિફ્ટ આઈટમ, કન્ફેકશનરી ઉત્પાદન, કપડાં, ઘડિયાળ અને કેટલીયે જાતના પ્લાસ્ટિક ઉત્પાદન સામેલ છે. તે જોવાનું રહેશે કે વર્ષ 2019-20 માં ભારત અને ચીનની વચ્ચે 81.6 અરબ ડોલરનો થયો હતો, જેમાંથી ચીનથી આયાત થયેલો 65.26 અરબ ડોલર માલ હતો.

ભારતમાં ચાઇનીસ એપને  રોક લગાવ્યા પછી e- કોમર્સની કંપનીઓના નિયમ પણ સખત કરવામાં આવ્યા છે. અગર કોઈ સામાનના બારામાં વેબસાઈટ પર કોઈ જાણકારી કયા દેશથી તે આવે છે તે જો ના લખ્યું હોય તો 1 લાખ રૂપિયા સુધીનો દંડ થઈ શકે છે. અને, તેના કારણે તે વ્યક્તિને જેલની સજા પણ થઈ શકે છે તથા તે સામાન ના ઉત્પાદક, વિક્રેતા, માર્કેટિંગ કંપનીથી જોડાયેલ લોકો પણ આવીજ સજાના ભાગીદાર ગણાશે. સરકારે બધીજ e- કોમર્સ કંપનીઓને આદેશ કર્યો છે કે તેઓ તેમના ઉત્પાદન પર તે ઉલ્લેખ કરે કે તેઓનો કન્ટ્રી ઓફ ઓરિજન શું છે. જેથી કરી ગ્રાહકોને દેશી માલ અપનાવવા અને આયાતી માલનો બહિષ્કાર કરવામાં સરળતા પડે. BSNLની સિવાય એક બીજી સરકારી કંપનીએ ચીન ને મોટો ફટકો આપ્યો છે. ભારતીય રેલવે ના દ ડેડિકેટેડ ફ્રેટ કોરિડોર કોર્પોરેશન ઓફ ઇન્ડિયા લિમિટેડએ ચીનની સાથે કરેલો કોન્ટ્રાક્ટ રદ કરવાનો ફેસલો કર્યો છે. બધા જ હાઇવે પ્રોજેક્ટ્સમાં ભારત ચીનને સંયુક્ત સાહસોમાંની ભાગીદારીમાં કામ નહિ કરવા દેવામાં આવે.


આ બહિષ્કાર અને આંતરાષ્ટ્રીય દબાવને કારણે ચીન વૈશ્વિક પટલ પર એકલું પડી રહ્યું  છે. ભારત વિરોધી માનસિકતાવાળા લોકોની અપીલોમાં આવ્યા વગર આપણે યથાસંભવ ચીની વસ્તુઓનો બહિષ્કાર કરવો રહ્યો, બાકી આપણા કામદાર, વણકર, શિલ્પકાર અને કુટીર ઉદ્યોગોને નવી શક્તિ મળી શકે સ્વભાવિક રીતે ચીની સમાનનો બહિષ્કાર કરવાવાળા લોકો આજે બજારમા ભારતીય સામાનની માંગ કરી રહ્યા છે એટલે, જ્યારે ભારતીય સામાનની માંગ  વધશે ત્યારે આપણા કુટીર ઉદ્યોગ મજબૂત થશે. ચીની સમાનના બહિષ્કારના અભિયાનથી 2 મોટા ફાયદા છે એક તો ચીનને સબક મળશે અને બીજો ભારતના કુટીર ઉદ્યોગને તાકાત મળશે. નાના કારોબારથી જોડાયેલા લોકોની સ્થિતિ સારી થશે.ભારતની અર્થવ્યવસ્થા મજબૂત થશે ભારતમાં રોજગાર વધશે.એટલે જ આવો આપણે સાથે જ ચીની સામાનના બહિષ્કારનો આપણે હિસ્સો બનીએ.

લેખિકા દિલ્હી વિશ્વિધાલય ના એમ ફીલ કરતા શોધ કર્તા છે.

किसी दीनदार मुस्लिम के लिए, सिद्धांत (तालीम-व-तरबियत) विवेक पर हावी होता है। इस्लामी सिद्धांत के निम्न तीन स्रोत हैं- कुरान, हदीस (पैगंबर मुहम्मद के कथनी एवं व्यवहार का आधिकारिक विवरण) तथा सीरत (पैगंबर मुहम्मद की जीवनी) या सुन्नत (पैगंबर मुहम्मद द्वारा दी गई पद्धति या परंपरा)। व्यक्तिगत या सामाजिक स्तर पर, यह केवल मजहबी-किताबी स्वीकृति ही है जो मुस्लिमों के  किसी भी विचार या कार्य को नैतिक या कानूनी ठहराता है। अच्छाई, न्यायपरायणता, बुद्धिमानी, शील, पाप-पुण्य के संबंध में मुस्लिमों की धारणाएँ इस्लाम के मजहबी किताब बारीकी से निर्धारित करते हैं। यह आवश्यक नहीं की इनके इस्लामी मानक वैश्विक मानकों से मेल खाते हो; इतना ही नहीं वे इनके विपरीत होने की भी सम्भावना होती है। यद्यपि इस्लामी उम्माह (विश्वासियों का वैश्विक इस्लामी समुदाय) स्वभावत: राष्ट्रों की सीमाओं से परे है, वास्तविकता यही है कि वह भौगोलिक सीमाओं से बँटा है, जो इस्लाम को अमान्य है। राष्ट्रीय सीमाओं से परे कोई विचार किसी देश-बाह्य अखिल-इस्लामी राजनीतिक आंदोलन में परिणत होना कोई अचरज की बात नहीं। यदि भारतीय मुस्लिम कम से कम छह वर्षों तक खिलाफत आंदोलन से प्रभावित थे तो इस आंदोलन को मज़हबी-किताबी आधार था यह माना जा सकता है। मज़हबी-किताबी आधार की वैधता कालातीत होने के कारण इस आंदोलन को इतिहास में पूर्ववर्ती आधार होने का तथा भविष्य में इसे दोहराये जाने का अनुमान लगाया जा सकता है।

आगे बढ़ने से पहले, शब्द ‘पैन-इस्लाम’ (अखिल-इस्लामवाद) के बारे में जानना आवश्यक है| ‘पैन-इस्लाम’ शब्द का पहला प्रयोग फ्रांज वॉन वर्नर(उर्फ मुराद एफेंदी) द्वारा तुर्किसो स्केज़ेन(‘तुर्की रेखा-चित्र’ का जर्मन अनुवाद, 1877) पुस्तक में और बाद में 1881 में फ्रांसीसी पत्रकार गेब्रियल शार्म्स  द्वारा किया गया। इसके निकटतम इस्लामी पर्यायवाची शब्द, इतिहाद-ए-इस्लाम या इत्तिहाद-ए-दीन और उहुव वेट-ए-दीन लंबे समय से भारत, मध्य एशिया और इंडोनेशिया के ओटोमन और मुस्लिम शासकों के बीच पत्राचार में इस्तेमाल किए जा रहे थे। हालांकि पैन-इस्लाम एक अपेक्षाकृत देर से निर्मित शब्द है, इस विचार की जड़ें कुरान की निम्नलिखित आयत में हैं: ” …यह है तुम्हारा (पैगंबर और उनकी उम्मतों का) तरीका कि वह एक ही तरीका है, और (हासिल उस तरीके का यह है) कि मैं तुम्हारा रब हूँ, सो तुम मुझसे डरते रहो” (23:52)|

आरंभिक इस्लामी इतिहास में खिलाफत

उत्तराधिकारी के अर्थ में खलीफा (बहु. खुलाफा) का उल्लेख कुरान की 2.30, 4.59, 6.165, 35.39 और 38.26 आयतों में है  । पहला मुस्लिम शासक कोई और नहीं बल्कि पैगंबर मुहम्मद (570-632) स्वयं थे। हालाँकि उन्होंने 610 में अपने मिशन की शुरुआत की, लेकिन उन्होंने सन 622 में मदीना पर शासन करना शुरू कर दिया। इस प्रकार अगले दस साल के लिए, वह रसूल (पैगंबर), मुबल्लिग (दीन प्रसारक), इमाम (राज्य प्रमुख) मुफ़्ती (न्यायविद) और काज़ी(न्यायाधीश) भी थे। न तो कुरान और न ही पैगंबर मुहम्मद ने अपने खलीफा को नियुक्त किया! इस्लाम में, पैगंबर मुहम्मद अंतिम पैगम्बर हैं (कुरान 33:40), और उनका यह स्थान अन्य कोई नहीं ले सकता। लेकिन, शासक के उनके स्थान को अन्य मुस्लिम ले सकता है। इस बारे में कुरान का आदेश यूं है,  “ए ईमान वालो! तुम अल्लाह तआला का कहना मानो और रसूल का कहना मानो और तुममे जो लोग हुकूमत वाले हैं उनका भी…”(4:59)। हदीस में एक शासक के प्रति निष्ठा के बारे में कई आज्ञाएँ हैं, उदाहरण के लिए, “जो कोई भी पृथ्वी पर अल्लाह के एक शासक को बेइज्जत करता है, अल्लाह उसे बेइज्जत करेगा” (तिर्मिज़ी, मिश्कात अल मस्बीह, खंड 2, इस्लामिक बुक सर्विस, दिल्ली,पृ. 560)। पहले खलीफा अबू बक्र की उपाधि, खलीफातु रसूल अल-अल्लाह (रसूल अल्लाह का उत्तराधिकारी) थी। पहले चार ख़ुलाफ़ा, अबू बक्र (632–4), उमर(634-44), उथमन (उस्मान, ओटोमन 644-56) और अली (656-61) को सुन्नी मुस्लिमों द्वारा अरबी लहजे में ‘ख़लीफ़ा उर-राशिदुन’  (सही सलामत निर्देशित खुलाफा) कहा गया है।

ये सभी चार खलीफ़ा कुरेश कबीले से थे, जिसमें कि पैगंबर मुहम्मद का हाशिमी वंश भी  शामिल था। उनके शासन-काल में इस्लामी सेनाओं ने सासानी साम्राज्य को परास्त किया, बीजान्टिन साम्राज्य को लगभग उजाड़ दिया, दक्षिण और मध्य एशिया में अपना विस्तार किया तथा उत्तर अफ्रीका से इबेरिआ के प्रायद्वीप में प्रवेश किया। पहले चार खुलाफा (सन 632661) की अवधि को इस्लाम का स्वर्ण युग माना जाता है। विडंबना यह है कि स्वर्ण युग के चार खुलाफा में से तीन की हत्या कर दी गई। अली के बाद, खिलाफत उमैया वंश के हाथों में चली गई, और उथमन के कबीले के ये लोग  90 वर्ष  तक शासन करते रहे। सन 750 में, अब्बासी राजवंश ने उमैया को उखाड़ फेंका और बगदाद, इराक में अपनी खिलाफत को स्थापित किया। हालांकि अब्बासियों को इस्लामी  जगत में कई अन्य राजवंशों को सत्ता हस्तांतरित करने के लिए  मजबूर किया गया था, लेकिन उन्होंने 1517 में मिस्र पर ओटोमन तुर्की की जीत तक, खिलाफत पर अधिकार का दावा करना जारी रखा। ओटोमन खिलाफत का दावा 1517 से 1924 तक चला। ओटोमन साम्राज्य सिर्फ एक और मुस्लिम साम्राज्य या राज्य नहीं था। सन 1453 में जब से सुल्तान महमद ने कांस्टेंटिनोपल (क़ुस्तुन्तुनिया, आधुनिक इस्ताम्बुल) को जीत लिया, ओटोमन तुर्की साम्राज्य ने कुछ पांच शताब्दियों तक, ईसाई यूरोपीयों के विरोध में इस्लाम का झंडा लहराया। 

इस्लामी इतिहास में खिलाफत का मिथक

यद्यपि दीनदार मुस्लिम, मजहबी किताबों में निहित उम्माह की अवधारणा से बंधा हुआ है, लेकिन कठोर ऐतिहासिक वास्तविकता यह है कि मुस्लिमों ने एक दूसरे के गले काटे हैं या फिर एक दूसरे पर पाखण्डी होने का आरोप लगाया है। वे अविश्वासियों से भिड़ने पर ही उम्माह के रूप में व्यवहार करने लगते हैं। पैगंबर की मृत्यु के मात्र दो दशक बाद ही, शियाओं ने अली से पहले किसी खलीफा के होने से इंकार किया। ख़वारिजों ने तो खिलाफत की आवश्यकता पर ही प्रश्नचिन्ह उठाया। सुन्नियों के बीच भी, इस बात पर बहस जारी है कि खलीफा को कुरैश कुल से ही होना चाहिए या नहीं।

सन 750 के बाद वैश्विक स्तर पर सर्व-सम्मत खिलाफत नहीं रही। इस्लामी साम्राज्य के केंद्र और सीमान्त में कई स्वतंत्र शासक स्व-घोषित ‘अमीर-उल-मोमिनीन’ (विश्वासियों का अगुआ) और ‘खलीफा’ बन गएँ। एक समय था जब इस्लामी जगत में एक साथ तीन-तीन खुलाफ़ा थें, जो विश्वासियों की निष्ठा होने का दावा करते थे।       

‘केंद्रीय’ खिलाफत की अक्षमता के बावजूद उसकी महत्ता का मिथक उस पर पदानुक्रम का आवरण ओढ़कर तथा अल-मावर्दी (974-1058) और अल-ग़ज़ाली (1058-1111) जैसे न्यायविदों की अतिप्रशंसा से चलाया गया। सन 1258 में मंगोलों के हाथों बगदादी खिलाफत की समाप्ति के बाद भी यह मिथक बची रही। सुन्नी मुस्लिम जगत का बड़ा हिस्सा पहले काहिरा के अब्बासी खुलाफ़ा को और उसके बाद कांस्टेंटिनोपल के ओटोमन तुर्की सुल्तानों को अपनी निष्ठा जताता रहा(द खिलाफत मूवमेंट इन इंडिया,1919-1924, मुहम्मद नईम कुरैशी, लंदन विश्वविद्यालय के लिए प्रस्तुत शोध प्रबंध,1973, पृ. 7)।

भारत में खलीफा-सुल्तान की सांठगांठ

सन 711 में सिंध पर अरबों की विजय के प्रारंभिक दिनों से ही भारत केंद्रीय खिलाफत के इस मिथक से कुछ मात्रा में परिचित हुआ। लगभग पूरे मुगल-पूर्व काल में, सुल्तानों के विधिक अधिकार का स्रोत और स्वीकृति पहले बगदाद के अब्बासी खुलाफ़ा पर और बाद में काहिरा-स्थित उनके निष्क्रिय उत्तराधिकारियों पर निर्भर मानी जाती थी।  ग़ज़ना के महमूद (998-1030), शम्स-उद-दीन इल्तुतमिश (1211-1236), मुहम्मद बिन तुगलक (1325-1351) जैसे सुल्तानों ने विशेष रूप से खलीफा का मानपत्र पाने का सफल प्रयत्न किया। यहां तक कि कुछ प्रांतीय सुन्नी राजवंशों ने, जिन्होंने दिल्ली से स्वतंत्रता प्राप्त कर ली थी, ने अब्बासी ख़ुलाफ़ा से मान्यता की प्रार्थना की, जिनके नाम इनके सिक्कों पर भी दिखाई देते हैं। दिल्ली की सल्तनत से स्वतंत्रता प्राप्त कुछ प्रांतीय सुन्नी राजघराने अब्बासी खुलाफ़ा के नाम से राज्य करते थें। इन खुलाफ़ा के नाम उनके सिक्कों पर अंकित हुआ करते थे। यह प्रथा 1526 में मुगलों के आगमन तक जारी रही, जिनका शासन, लगभग उसी समय प्रारंभ हुआ जब खिलाफत का काहिरा से कांस्टेंटिनोपल ‘स्थानांतरण’ हो रहा था। यद्यपि दोनों साम्राज्यों के बीच राजनयिक आदान-प्रदान अठारहवीं शताब्दी के अंत तक जारी रहा, परन्तु मुगलों ने अन्य स्वतंत्र शासकों की तरह (जैसे, शिया फारस), कभी भी ओटोमन तुर्कों के ‘वैश्विक’ खिलाफत’ के  दावे को स्वीकार नहीं किया। जैसे ही मुगल शासन लड़खड़ाने लगा, इस स्थिति में धीरे-धीरे बदलाव आ गया। ओटोमन तुर्कों के प्रति भारत के मुस्लिमों का लगाव अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू होने के थोड़े प्रमाण हैं।  दिल्ली के प्रसिद्ध मुहद्दिस (हदीस के ज्ञाता) शाह वली उल्लाह (1703-62) ने अपने ग्रन्थ ‘तफहिमात-इ-इलाहियाह’ (शाब्दिक अर्थ – अल्लाह का आदेश) में तुर्की सुल्तान को दो बार अमीर-उल-मोमिनीन के रूप में संबोधित किया। सन 1789 में ओटोमन खलीफा अब्दुल हमीद प्रथम से शाही अलंकरण प्राप्त करने के टीपू सुल्तान के प्रयत्न में यही बात उजागर होती है  (कुरैशी, उक्त , पृ.8, 9)|

भारत के  उलेमा का पुराना तुर्की लगाव

ओटोमन खिलाफत के संबंध में भारत के उलेमा (आलिम का बहुवचन, इस्लाम के ज्ञाता) की भूमिका 1840 के दशक में निश्चित हुई। सन 1841 में मक्का में स्थानांतरण के बाद वलीउल्लाह के पोते शाह मुहम्मद इसहाक (1778-1846) ने सर्वप्रथम ओटोमन राजनीतिक नीतियों का समर्थन किया। तब से वलीउल्लाह को माननेवाले उलेमा का रुझान वैश्विक खिलाफत पर ओटोमन दावेदारी के सक्रिय समर्थन का रहा है। सन 1850 के दशक के प्रारंभ से ही स्वयं ओटोमन तुर्क अपने भारत-स्थित दूतों के द्वारा खिलाफत पर तुर्की सुल्तान की दावेदारी को बढ़ावा दे रहे थे। भारत के गवर्नर-जनरल लॉर्ड डलहौजी (1812-1860) ने सन 1854 में ही भारत के मुस्लिमों में ‘अमीरुल मोमिनीन’ के प्रति सहानुभूति पाई इसमें कोई आश्चर्य नहीं। बल्कि एक कांसुलर रिपोर्ट में यह भावना 1835 या 1836 से होने का संकेत मिलता है।

तुर्की के धार्मिक अल्पसंख्यकों पर हो रहे अत्याचारों के कारण से सन 1854 में जब क्रीमिया का युद्ध छिड़ा, तब भारत के, विशेषकर पश्चिमी सीमा-क्षेत्र के सभी मुस्लिमों में बड़ी रूचि और उत्तेजना पाई गई। इस्लामी शासन के बचे-खुचे अवशेष जैसे ही भारत से 1858 में लुप्त हुए, कांस्टेंटिनोपल से संबंध और घनिष्ट हुए। ब्रिटिशों के प्रतिशोध से बचने के लिए भारत के उलेमा, जो एक केंद्रबिंदु की खोज में थे, ओटोमन खलीफा की ओर देखने लगे। रहमतुल्लाह कैरानवी (1818-91), हाजी इमदादुल्लाह (1817-99), अब्दुल गनी (मृत्यु.1878), मुहम्मद याकूब (जन्म 1832) और खैरुद्दीन (1831-1908), मक्का चले गए और कुछ ने कांस्टेंटिनोपल का दौरा भी किया। करामत अली जौनपुरी जैसे ब्रिटिश-निष्ठा के पक्षधर उलेमा भी ‘ब्रिटिश कौम और अपने दीन के निज़ामे हुक्मरानी (मजहबी प्रमुख) के बीच मित्रता’ के आधार पर ही अपनी भूमिका रखते थे (कुरैशी, उक्त, पृ.8, 9)|

भारतीय मुस्लिम मानस में खिलाफत

तुर्की सुल्तान के प्रति लगाव केवल भारत के उलेमा तक सीमित नहीं था। सन 1850 के दशक से ही यह लगाव मुस्लिम प्रेस और सामान्य मुस्लिमों के मानस में दीखता है। उन्नीसवीं शताब्दी के अंतिम दशकों के समय के नवजात मुस्लिम प्रेस के अध्ययन से पता चलता है कि सन 1875 के रूस-तुर्की युद्ध से ही मुस्लिमों में अखिल-इस्लामी भावना बढ़ने लगी। अगले चार दशकों में भारत में ब्रिटिश शासन के प्रति उनकी भूमिका में यह भावना मौलिक होकर दृढ़ हो गई। इन चार दशकों में तुर्की-यूनानी युद्ध (1896), त्रिपोली पर इतालवी छापा (1911) और बाल्कन युद्ध (1912-14) जैसी घटनाएं हुई (समीक्षा: द खिलाफत मूवमेंट: रिलीजियस सिम्बोलिस्म एंड पोलिटिकल मोबिलाइजेशन, गेल मिनाल्ट; शरीफ अल-मुजाहिद द्वारा समीक्षा; पाकिस्तान होराइजन, खंड 39, क्रमांक  2, 1986, पृ. 8)। इन दिनों भारतीय मुस्लिम खुतबे में इस्लाम के खलीफा की लंबी उम्र, समृद्धि और जीत के लिए प्रार्थना कर रहे थे (खुतबा- मस्जिद से शुक्रवार दोपहर की नमाज के समय इस्लामी शासक की संप्रभुता को स्वीकार करते हुए पढ़ी जाने वाली प्रशस्ति) और 1870 से प्रेस तथा सार्वजनिक मंचों से इस  हेतु दलीलें प्रस्तुत कर रहे थे (अल-मुजाहिद, उक्त पृ. 81)। सर सैय्यद अहमद (1817-98) जैसे मध्यम-वर्ग के मुस्लिम बुद्धिजीवियों ने केंद्रीय तुर्की खिलाफत के मिथक को लोकप्रिय किया। 

तुर्की से लगाव का स्वरूप

1830 के दशक से भारतीय मुस्लिमों के तुर्की से लगाव को समझने के लिए तीन विशेषताओं को रेखांकित किया जाना चाहिए। पहले, अखिल- इस्लामवाद के तत्त्व से लगाव भारत के मुस्लिमों तक सीमित नहीं था। सत्रहवीं शताब्दी के प्रारंभ से मध्य एशिया, इंडोनेशिया और मलेशिया में अखिल इस्लामवादी आंदोलनों में तुर्की से जुडाव स्पष्ट था। दूसरा, तुर्की खिलाफत का मिथक, सुल्तान अब्दुल-अजीज(1861-76) और उसके उत्तराधिकारी अब्दुल-हमीद द्वितीय (1876-1909) जैसे तुर्की के सुल्तानों द्वारा, तुर्की की आंतरिक उथल-पुथल और बाहरी यूरोपीय अतिक्रमण के विरुद्ध उनकी स्थिति को मजबूत करने के लिए प्रचारित किया गया था। साथ ही साथ अरबों में राष्ट्रवादी आकांक्षाओं को प्रबल होने से रोकना भी इसका उद्देश्य था| इसमें उन्हें यूरोपीय शक्तियों द्वारा सहायता भी मिली, जिन्होंने ऑस्ट्रिया-हंगरी (1908), इटली (1912) और यूनान और बुल्गारिया(1913) के साथ की गई संधियों के द्वारा सुल्तान के दावों को स्वीकार किया। तीसरा, अन्य मुस्लिम देशों की भांति, ओटोमन खिलाफत को मुस्लिमों को एकत्र करने में सहायक समझकर शियाओं ने सुन्नियों का साथ दिया। इस दिशा में बद्रुद्दीन तैय्यबजी (1844-1906) और मुहम्मद अली रोगे जैसे बोहरा नेताओं ने उनके अंजुमन- इ- इस्लाम (बॉम्बे) संगठन के माध्यम से अगुवाई की। हैद्राबाद (दक्खन) के चिराग़ अली (1844-1895) और उनके बाद अमीर अली (1849-1928), आगा खान (1877-1957), मिर्जा हसन इस्पहानी, मुहम्मद अली जिन्ना (1876-1948) और अन्य नेताओं ने इसी दिशा को लेकर आगे काम किया (कुरैशी, उक्त , पृ. 15)।

सन 1919 में खिलाफत आंदोलन का भारत में प्रारंभ हुआ ऐसा आभास हो सकता है। लेकिन वास्तविकता यह है कि भारत में इस्लामी शासन के शुरुआती दिनों से उसे मजहबी-किताबी स्वीकृति एवं ऐतिहासिक पूर्वाधार था। केंद्रीय खिलाफत के मिथक को सुल्तानों और बादशाहों, उलेमा और बुद्धिजीवियों तथा सामान्य मुस्लिम जनता ने जीवित और पुरस्कृत किया। अखिल- इस्लामवाद की यह भावना भारत तक ही नहीं, बल्कि अधिकांश मुस्लिम जगत में प्रचलित थी। 3 मार्च 1924 को, तुर्की गणराज्य की ग्रैंड असेंबली ने खिलाफत को, जिसे कमाल अतातुर्क ’सभ्य और सुसंस्कृत जगत में मजाक का पात्र’ मानते थे, समाप्त कर दिया गया|

खिलाफत की बहाली के हेतु चले एक लंबे संघर्ष की, भारत का खिलाफत आंदोलन मात्र एक कड़ी थी। मुस्तफा साबरी एफेंदी (1869-1954), अंतिम तुर्क शेख-उल-इस्लाम,1924; अबुल आला मौदूदी, 1903-79, संस्थापक, जमात-ए-इस्लामी, 1967; तकी उद्दीन अल-नभानी(1909-79), हिज्बुल तहरीर या पार्टी ऑफ़ लिबरेशन, जॉर्डन,1925; सैय्यद कुत्ब, 1906–66, मिस्र का मुस्लिम ब्रदरहुड,1964; मुल्ला मुहम्मद उमर, 1960-2013, तालिबान,1996; अबू बकर अल-बगदादी,1971-2019, आईएसआईएस,2014) उन कुछ प्रमुख लोगों में से हैं, जो 1924 के बाद ख़िलाफ़त के कट्टर समर्थक  रहे ।  खिलाफत पुनःस्थापन की लड़ाई अब समाप्त नहीं हुई है। 

                                                                                                                       क्रमश:…

(लेखक ने इस्लाम, ईसाइयत, समकालीन बौद्ध-मुस्लिम संबंध, शुद्धी आंदोलन और धार्मिक जनसांख्यिकी पर पुस्तकें लिखी हैं।)